JOSÉ SMITH Y LA PRÁCTICA DEL MATRIMONIO PLURAL

En la revelación sobre el matrimonio eterno, sección 132 de Doctrina y Convenios, se dan varias razones doctrinales para la práctica autorizada de la poligamia a veces especificada por el Señor. El profeta José Smith relató que un ángel se le apareció en 1834, dirigiéndolo a practicar el matrimonio plural e introducirlo entre los Santos. Sin embargo, la tradición monógama de los miembros de la Iglesia y los no miembros creó un gran obstáculo para la práctica abierta de ese mandamiento. Otros desafíos se produjeron cuando José implementó el principio en Nauvoo. El delgado registro histórico complica la reconstrucción de una imagen verdadera de esos primeros matrimonios plurales en la Iglesia. Sin embargo, una revisión de las decisiones de los Profetas cuando introdujo y practicó la poligamia revela algunas dinámicas extrañas a veces, pero nada que fuera moralmente pecaminoso a la luz de las enseñanzas de José sobre el asunto.

En 1831, apenas un año después de que la Iglesia fuera organizada, José Smith concluyó que los patriarcas del Antiguo Testamento como Abraham y Jacob no cometieron pecado al casarse con esposas plurales. Lyman E. Johnson recordó que “José le había dado a conocer ya en 1831 que el matrimonio plural era un principio correcto" Se desconoce si el Profeta sabía entonces que más tarde lo instituiría como una práctica dentro de la Iglesia.

Sin embargo, el Profeta informó que la directiva llegó tres años más tarde en Kirtland, Ohio, cuando apareció un ángel que le ordenaba practicar personalmente el matrimonio plural. José le dijo a su esposa plural Mary Elizabeth Rollins: “El ángel vino a mí tres veces entre los años 1834 y 1842 y me dijo que debía obedecer ese principio o que me mataría. En respuesta, José “previó el problema que seguiría y trató de alejarse del mandamiento.” Inusualmente, él "lo pospuso" y "vaciló y aplazó de vez en cuando". Eliza R. Snow describió a José como "temeroso de promulgarlo".

ENFRENTANDO LOS DESAFÍOS

El Profeta se enfrentó a varios obstáculos al introducir la poligamia, incluida una membresía de la Iglesia legítimamente impregnada de una tradición de monogamia. Brigham relató, “Mis hermanos saben cuáles eran mis sentimientos en el momento en que José reveló la doctrina; yo no deseaba encogerme de ningún deber, ni fallar en lo más mínimo para hacer lo que me ordenaron, pero era la primera vez en mi vida que había deseado la tumba, y difícilmente podía superarlo durante mucho tiempo. Y cuando vi un funeral, sentí envidiarle al cadáver su situación, y lamentarme de no estar en el ataúd.” Más tarde comentó, “nunca debería haberlo abrazado si no hubiera sido una orden del Todopoderoso.” John Taylor recordó de manera similar, “[En] el momento en que se ordenó a los hombres que tomaran más esposas. Nos hizo a todos tirar de caras bastante largas a veces. No fue tan fácil como uno podría pensar. Cuando se nos reveló, parecía el último fin del mormonismo. Para que un hombre le pidiera a otra mujer que se casara con él se requería más confianza en sí mismo de la que teníamos.”

La reacción casi universal entre las mujeres SUD fue similar. Betsabé B. Smith recordó, “Lo discutimos, es decir, nosotros las chicas jóvenes lo hicimos, porque yo era una chica joven entonces, y hablamos mucho al respecto, y a algunos de nosotros no nos gustó mucho.” Cuando se le preguntó en 1859, “¿Es el sistema de su Iglesia [pluralidad de esposas] aceptable para la mayoría de sus mujeres?” Brigham Young respondió: “No podían ser más reacios a ello que yo cuando se nos reveló por primera vez como la voluntad divina. Creo que generalmente lo aceptan, como yo, como la voluntad de Dios.” Un autor que no es del LDS concluyó, “Toda evidencia tiende a apoyar la afirmación de que la mayoría de los miembros de la Iglesia recibieron la doctrina [de la poligamia] con aborrecimiento. Adoptaron la práctica contra sus inclinaciones naturales, y por miedo al más allá, en lugar de por motivos de lujuria.

Además del rechazo de los miembros de la Iglesia, las leyes estatales permitidas y las normas sociales apoyaron el matrimonio monógamo. Cualquier desviación de ese estándar generó rápidamente sospechas con respecto a las motivaciones de los participantes. El sobrino de José Smith, el presidente de la Iglesia, José F. Smith, escribió en 1903: “Es difícil convencer a la mente prejuiciosa de que cualquier intención básica y deseos impuros impulsaron la práctica del matrimonio plural, pero sin embargo se entró, Dios sabe, con los más altos motivos religiosos y morales José enfrentó una resistencia formidable desde dentro y fuera de la Iglesia.

FANNY ALGER - LA PRIMERA ESPOSA DE JOSÉ

El Profeta contrajo su primer matrimonio polígamo con Fanny Alger, una empleada doméstica que trabajaba en el hogar de Smith, mientras vivía en Kirtland, Ohio. José no se acercó a Fanny directamente para discutir la poligamia. En cambio, solicitó la ayuda de Levi Hancock, un amigo, para servir como intermediario y oficiador. El hijo de Levi, Mosiah, escribió en 1896: "Padre fue a ver a Fanny y le preguntó: 'Fanny, el Hermano José, el Profeta, te ama y desea que seas su esposa. ¿Quieres ser su esposa?' 'Sí, Levi,' dijo ella. Padre lleva a Fanny ante José y le dice: 'Hermano José, he tenido éxito en mi misión'". Utilizando la autoridad del sacerdocio, "Padre la entregó a José repitiendo la ceremonia tal como José le había repetido a él". La fecha exacta de la ceremonia es desconocida, pero probablemente ocurrió a finales de 1835 o principios de 1836. Eliza R. Snow, quien "conocía bien" a Fanny y vivía en el hogar de Smith en el momento del descubrimiento de esta unión, corroboró que se llevó a cabo un matrimonio plural, ya que personalmente escribió el nombre de Fanny en una lista de las esposas plurales de José Smith en 1887.

Si bien el registro histórico es incompleto, parece que José entró en su primer matrimonio plural sin informar a su esposa legal, Emma Hale Smith. No informar a Emma del matrimonio polígamo creó varios problemas y angustia para todos los involucrados. En algún momento, ya sea años o semanas después de la ceremonia, Emma descubrió la relación plural. Un informe de segunda mano, “Ella fue al granero y lo vio a él y a Fanny en el granero juntos solos. Miró a través de una grieta y los vio” Lo que Emma presenció, ya sea la ceremonia de matrimonio plural o un intercambio de afecto, no se nos dice.

Si bien José había recibido numerosas visitas angelicales, incluida una que supuestamente ordenaba la poligamia, está claro que Emma no había tenido esas experiencias. Ella reaccionó violentamente y, para calmar la situación, José llamó a Oliver Cowdery para que ayudara a tranquilizar a Emma. Oliver se convenció de que la relación entre Fanny y José era ilegítima y no pudo ser persuadido de lo contrario. Mantuvo esa opinión a pesar de los esfuerzos de José por convencerlo.

Después de descubrir la relación, Emma envió a Fanny Alger lejos. Fanny se unió nuevamente a su familia, quienes emigraron a Indiana, donde pronto se casó con un no miembro y formó una familia numerosa. En 1874, se unió a la Iglesia Universalista y permaneció miembro de esa congregación hasta su muerte en 1889. Sin embargo, Benjamin F. Johnson registró: "Aunque nunca abandonó el estado de Indiana, no se apartó de la Iglesia ni de su amistad por el Profeta mientras vivió".

SELLAMIENTOS A MUJERES LEGALMENTE CASADAS

Algunos lectores pueden sorprenderse al saber que alrededor de un tercio de los sellamientos plurales de José Smith fueron con mujeres que ya estaban civilmente casadas y tenían maridos legales. La mayoría de los historiadores han enumerado a estas mujeres como algunas de las esposas plurales de tiempo y eternidad de los Profetas, alimentando suposiciones de que esas mujeres practicaban una pluralidad de esposos, técnicamente llamados poliandria. Muchos autores también han afirmado que estos matrimonios suenan y parecen una poliandria genuina, por lo que deben haber sido poliandrias y decir que eran algo más que poliandria sería negar la realidad. Además, dado que el matrimonio tradicional generalmente incluye afecto mutuo, deseo de compañía y sexualidad, los observadores también han especulado que las mujeres lo experimentaron con José y sus cónyuges civiles durante los mismos períodos de tiempo.

Sin embargo, existen varios problemas con estas suposiciones. Primero, no se ha encontrado evidencia clara que respalde las afirmaciones. Es decir, no se ha localizado en el registro histórico ninguna documentación inequívoca para la poliandria genuina en Nauvoo. Los escritores que dicen que José Smith practicó la poliandria genuina están basando sus conclusiones en la opinión, en lugar de en la evidencia. Demostrar la existencia de una pluralidad de esposos podría hacerse con relativa facilidad citando una sola declaración de apoyo creíble, si existiera. Un testimonio bien documentado de un participante u otro observador cercano (del cual había docenas) que indicaba que una mujer tenía dos esposos genuinos al mismo tiempo constituiría tal evidencia. Incluso una referencia pasajera a un triángulo poliándrico en una carta, diario o recuerdo posterior sería impresionante. También,una revelación u otra justificación teológica trazable a José Smith autorizando esas relaciones sería muy convincente. No se ha encontrado evidencia de este tipo. En cambio, el registro histórico se lee como si la poliandria sexual nunca hubiera ocurrido y hubiera sido condenada si lo hubiera hecho.

Una segunda preocupación es que las enseñanzas de José Smith y todos los demás líderes de la Iglesia condenan una pluralidad de esposos como adulterio. La sección 132 menciona tales relaciones tres veces, etiquetándolas “adulterio,” y en dos casos declarando que la mujer involucrada “sería destruida.” Cuando se le preguntó en 1852, “¿Qué piensas de una mujer que tiene más maridos que uno?” Brigham Young respondió, “Esto no es conocido por la ley.” Orson Pratt instruyó de manera similar: “Dios ha prohibido estrictamente, en esta Biblia, la pluralidad de esposos, y proclamó en contra de ella en su ley El 8 de octubre de 1869, el Apóstol Jorge A. Smith enseñó que “una pluralidad de maridos está mal.” El consejero de la Primera Presidencia, José F. Smith, escribió en 1889: "La poliandria es incorrecta desde el punto de vista fisiológico, moral y desde un punto de vista ordenado por las escrituras. No está sancionada en la Biblia, ni por la ley de Dios ni por la naturaleza, y no tiene afinidad con el matrimonio plural 'mormón'". Encontramos múltiples condenas adicionales en el registro histórico que contrastan con la total ausencia de cualquier declaración de apoyo.

Un tercer problema es que Doctrina y Convenios 22:1 declara, “He aquí, os digo que he hecho abrogar todos los convenios antiguos con respecto a esto; y este es un convenio nuevo y sempiterno". Esta revelación fue dada poco después de que la Iglesia se organizara en respuesta a una pregunta específica sobre el bautismo, que es un pacto nuevo y eterno entre una persona y Dios. Trece años después, José registró otra revelación que se refiere al matrimonio eterno como “un pacto nuevo y Sempiterno". Así que si “todos los viejos pactos” son “eliminados” por “uno nuevo y eterno,” entonces un matrimonio legal anterior (un “antiguo” pacto matrimonial) sería “eliminado” cuando una mujer está sellada a un nuevo esposo en el nuevo y eterno pacto de matrimonio. Esto crearía la equivalencia de un divorcio de la Iglesia. A partir de entonces, desde un punto de vista religioso, una mujer previamente casada civilmente y posteriormente sellada tendría un solo esposo a los ojos de la Iglesia. Volver a su esposo legal sería considerado adulterio porque, según las revelaciones, ese matrimonio terminó con el sellado. Estas escrituras son importantes porque muestran que una pluralidad de esposos no es apoyada doctrinalmente como parte del nuevo y eterno pacto del matrimonio. Mientras que muchos detalles están ausentes,no hay base teológica para una pluralidad de esposos en las enseñanzas de José.

Entonces, ¿cuál era la naturaleza de los sellamientos de José Smith a las mujeres legalmente casadas? La evidencia disponible indica que esos sellamientos eran de dos tipos. En los primeros días de la restauración, a veces se permitían los sellamientos solo para la eternidad. Tales sellamientos no comenzaron hasta que el hombre y la mujer habían muerto. En otras palabras, la mujer estaba casada con un cónyuge durante la mortalidad y un cónyuge diferente en la eternidad. Los esposos de algunas de las mujeres no eran Santos de los Últimos Días activos, por lo que no podían ser sellados a sus esposas. Doctrina y Convenios 132:17 enseña claramente que el matrimonio eterno es necesario para la exaltación, por lo que es más fácil entender por qué estas mujeres fueron selladas a José. Otros hombres además del Profeta también fueron sellados a esposas plurales solo por la eternidad.

Sin embargo, varias de las mujeres estaban legalmente casadas con hombres que eran miembros devotos de la Iglesia. Las motivaciones detrás de estos sellamientos—por qué las mujeres no estaban eternamente casadas con sus cónyuges civiles y por qué José permitió estos sellamientos—son desconocidas, aunque en un par de situaciones los matrimonios legales eran infelices. Una posible razón es simplemente porque las mujeres eligieron ser selladas a José Smith para la próxima vida. Lucy Walker, una de las esposas plurales de José, recordó su consejo con respecto a los sellamientos eternos: “Una mujer tendría su elección, este era un privilegio que no se podía negar". Estos tipos de sellamientos ya no están permitidos, pero aparentemente se permitieron en ese momento porque las mujeres habían estado casadas previamente con sus maridos legales “hasta que la muerte los separe” en lugar de por tiempo y eternidad.

Según los registros, parece que once de los catorce matrimonios plurales de José Smith con mujeres que tenían esposos legales fueron uniones exclusivas de eternidad, sin relaciones sexuales involucradas. Posiblemente, dos de esos matrimonios fueron tanto para esta vida como para la eternidad, pero las mujeres habían obtenido una especie de divorcio eclesiástico equivalente de su primer esposo. Además, hubo una situación especial en la que la mujer contrajo matrimonio legalmente con un esposo ficticio después de ser sellada con José, con el propósito de desviar la atención de su relación con el Profeta.

Comprensiblemente, estos sellamientos y relaciones parecen extraños, y las preguntas todavía existen. Muchos se preguntan por qué las dos mujeres que estaban físicamente separadas de sus maridos no obtendrían simplemente un divorcio civil antes de ser selladas por el tiempo y la eternidad a José Smith como ahora se requiere en la Iglesia. Una posible razón es que era difícil obtener un divorcio en la frontera en el siglo diecinueve. Mientras que un juez de paz podía casarse con una pareja, a menudo la legislatura estatal necesitaba aprobar un divorcio. Además, las mujeres no poseían los derechos legales que ahora tienen; con un divorcio, las mujeres se habrían arriesgado a perder la reclamación de su propiedad y la custodia de sus hijos. Lo que para nosotros parece bastante sencillo fue en realidad más complicado cuando se analiza en deferencia al sistema legal del siglo diecinueve. El divorcio se hizo mucho más fácil en el territorio de Utah bajo el liderazgo de Brigham Young y se otorgó liberalmente a las mujeres, eliminando la aparición de relaciones poliandrosas.

Es importante tener en cuenta que los participantes y otros con un conocimiento detallado de las relaciones aparentemente no se molestaron por la dinámica. Ninguna de las mujeres registró quejas, y sus maridos legales no dejaron quejas contra el Profeta. Hubo muchos oficiantes y testigos, ninguno de los cuales protestó, e incluso apóstatas en Nauvoo no dejaron acusaciones contra José Smith con respecto a estos sellamientos. Tal vez se descubran manuscritos adicionales para aclarar aún más la naturaleza de estas uniones inusuales.

JOSÉ, EMMA Y EL MATRIMONIO PLURAL

El 5 de abril de 1841, José B. Noble selló a su cuñada, Louisa Beaman, al Profeta. Parece claro que Emma no fue informada de que José planeaba unirse en esta unión polígama. El sellado a Louisa Beaman fue por tiempo y eternidad, pero durante los siguientes diez meses, José evidentemente buscó sellamientos casi exclusivamente a mujeres civilmente casadas. Ocho de las siguientes nueve propuestas de matrimonio plural de José Smith (y posiblemente once de las siguientes doce) fueron para mujeres legalmente casadas. La única excepción fue un matrimonio con una viuda. No hay indicios de relaciones sexuales en ninguno de esos sellos plurales. Es posible que José Smith buscara sellamientos no sexuales, solo para la eternidad, para cumplir una orden mientras era sensible a los sentimientos de Emma. Pero a partir de 1842 adelante, José propuso a sólo tres mujeres legalmente casadas más y cada uno era una situación única. La mayoría de los sellos plurales posteriores fueron para mujeres solteras por tiempo y eternidad.

A lo largo de 1842 Emma no estaba al tanto de los matrimonios plurales de José Smith. Los lectores esperarían que el Profeta estuviera en conflicto por sus matrimonios plurales y su estado de no participación y desinformación. Una suposición plausible que explica la cronología del anuncio de los profetales a Emma es que esperó hasta que ella estuviera lista para aceptar el principio de la poligamia antes de presentarle los detalles. En 1892, el apóstol Lorenzo Snow recordó:

Las personas tenían la más absoluta y perfecta confianza en José Smith, y cuando él daba una revelación, ya sea que fuera aceptada o no, no hacía ninguna diferencia para algunos, pues ellos tenían una confianza absoluta en él... [Una nueva revelación] sería vinculante para aquellos que tuvieran conocimiento de ella... Si esa revelación se me presenta a mí y a media docena de hombres y mujeres y se les presenta a ellos, sería una ley para ellos y les sería vinculante, al igual que para cualquier otra parte de la iglesia que tuviera conocimiento, conocimiento claro y definitivo de ello. Sin embargo, no creo que sea vinculante para ninguna otra parte de la iglesia que no tenga conocimiento de su existencia.

Además, la revelación sobre el matrimonio celestial explica que una vez que José enseñó a Emma al respecto, ella estaba obligada a "creer y ministrarle", o de lo contrario "será destruida". Si rechazaba las doctrinas, "entonces se convierte en transgresora". Mientras los nuevos principios permanecían ocultos, su posición ante el Señor era incontestada y temporalmente segura. El lenguaje de la revelación dirigido a Emma puede parecer excesivamente duro. Es posible que si José hubiera tenido la oportunidad de editar la revelación antes de su publicación, habría suavizado esas palabras.

Emma probablemente aceptó el principio de matrimonio plural en la primavera de 1843 y le dio a José cuatro esposas en mayo. Sin embargo, ella inmediatamente luchó con su práctica. El 12 de julio, por sugerencia de Hyrum Smith, el Profeta dictó una revelación lo que Hyrum presentó a Emma con la esperanza de que ella aceptaría de nuevo la práctica de la poligamia de José. Después, informó que “nunca había recibido una conversación más severa en su vida, que Emma estaba muy amargada y llena de resentimiento e ira Inmediatamente exigió que José transfiriera recursos financieros para sostenerla a ella y a sus hijos si algo le pasaba a José o a su matrimonio. Aparentemente, también requirió que José obtuviera su permiso antes de casarse con esposas plurales adicionales (y, de hecho, fue sellado solo a dos mujeres después de esa fecha).

El matrimonio de José y Emma se parecía, al menos exteriormente, al de otros monogamistas en Nauvoo. Incluso los vecinos cercanos desconocían sus esposas plurales. Mary Ralph recordó en 1883: “vivía en Nauvoo, Illinois, cerca de la casa de José Smith, justo al otro lado de la carretera, algún tiempo. .. . Conocía bien a las dos chicas Partridge y a las dos chicas Walker y sus dos hermanos, William y Lorin Walker; eran huérfanas, y todas vivían en la familia de José Smith; pero nunca supe que eran cualquiera de ellas sus esposas

Al observar retrospectivamente las decisiones de José Smith al tratar de introducir el matrimonio plural a Emma, es posible que sus acciones no fueran perfectas. La revelación sobre el matrimonio celestial amonesta a Emma diciendo: "Perdona a mi siervo José sus faltas". Aparentemente, José había cometido faltas contra Emma. Tal vez, mientras el Profeta lidiaba con las complejidades del matrimonio plural y su propio matrimonio, otras estrategias habrían sido mejores.

La experiencia de Emma con el matrimonio plural fue extremadamente difícil. Pero a pesar de sus luchas y tropiezos, ella se mantuvo fiel a José. Según se informa, cuando una de sus esposas plurales se quejó del comportamiento de Emma, él se volvió hacia ella y le dijo: "Si deseas mi amor, nunca debes hablar mal de Emma". Inmediatamente después del martirio, el amigo de la familia, John P. Greene, vio a Emma "llorando y lamentándose amargamente, con voz fuerte y sin restricciones, con las manos cubriendo su rostro". Él comentó: "Esta aflicción sería para ella una corona de vida". A lo que ella respondió rápidamente: "Mi esposo era mi corona".

ESPOSAS JÓVENES

Se ha prestado mucha atención al hecho de que diez de las esposas plurales de José Smith era adolescentes: Helen Mar Kimball (catorce), Nancy M. Winchester (catorce?), Flora Ann Woodworth (dieciséis), Sarah Ann Whitney (diecisiete), Sarah Lawrence (diecisiete), Lucy Walker (diecisiete), Fanny Alger (diecinueve?), Emily Dow Partridge (diecinueve), Maria Lawrence (diecinueve), y Malissa Lott (diecinueve). Si bien estas edades pueden parecer jóvenes para los observadores en el siglo veintiuno, ninguno habría sido considerado escandaloso en la década de 1840, aunque las dos niñas de catorce años (Helen Mar Kimball y Nancy M. Winchester) puede haber estado levantando cejas. El autor Kimball Young explicó, “Según los estándares actuales [1954] una novia de 17 o 18 años se considera bastante inusual, pero en condiciones pioneras no había nada atípico en esto.” Por ejemplo, William Clark (de la expedición de Lewis y Clark) se casó con Julia Hancock, de dieciséis años, en 1808. Jesse Hale, hermano de Emma, se casó con Mary McKune cuando ella tenía quince años y él veintitrés. Martin Harris, uno de los Tres Testigos del Libro de Mormón, se casó con su esposa, Lucy, cuando tenía solo quince años. De hecho, el gobernador de Illinois Thomas Ford, el funcionario estatal que obligó al Profeta a aparecer en Cartago, donde finalmente fue asesinado, se casó con Frances Hambaugh en 1828; ella tenía quince años y él veintiocho.

Aunque José se casó con dos jóvenes adolescentes, no hay evidencia de sexualidad con ninguno de ellos. Se registra poca información sobre la relación de Joséis con Nancy Winchester, excepto que ocurrió. Heber C. Kimball solicitó que José fuera sellado a su hija, a lo que Helen estuvo de acuerdo. No hay datos históricos que apoyen la conclusión de que el Profeta inició ese proceso o buscó activamente la unión plural. Varias observaciones apoyan la opinión de que su sellado a Helen Mar Kimball nunca se consumó, aunque era probable para el tiempo y la eternidad. En 1892, las declaraciones que buscaban descubrir si José Smith practicaba la poligamia se buscaban en un litigio entre la Iglesia RLDS y la Iglesia de Cristo. Helen Mar Kimball no fue llamada a testificar, a pesar de que vivía cerca del juzgado y había escrito dos libros defendiendo el matrimonio plural. En cambio, tres esposas que vivían en áreas más distantes fueron convocadas y todas afirmaron relaciones sexuales con el Profeta en sus matrimonios plurales con él. Una razón probable por la que Helen no fue llamada es que no podía dar el testimonio requerido de experimentar la sexualidad en su sellado al Profeta.

Aunque no tenemos testimonios de primera mano que describan el consejo del Profeta sobre los matrimonios con mujeres adolescentes, existe un patrón que comenzó en Nauvoo y continuó en Utah que enseñaba que los esposos polígamos debían permitir que las esposas jóvenes maduraran físicamente antes de formar una familia con ellas. Eugene E. Campbell describió las instrucciones posteriores de Brigham Young. A un hombre en Fort Supply, Young explicó: "No me opongo a que tomes a las hermanas mencionadas en tu carta como esposas si no son demasiado jóvenes y si sus padres, tu presidente y todos los involucrados están satisfechos, pero no quiero que los niños se casen con hombres antes de alcanzar una edad que sus madres puedan determinar mejor". En una carta a otro hombre en Spanish Fork, le dijo: "Adelante y cásate con ellas, pero deja que los niños crezcan". A Louis Robinson, líder de la Iglesia en Fort Bridger, Young le aconsejó: "Cásate con buenas mujeres, pero deja que los niños crezcan, luego podrán tener hijos sin sufrir daños después de algunos años".

UNA PRÁCTICA DIFÍCIL DE VIVIR

José Smith estableció el controvertido principio del matrimonio plural entre los Santos de Nauvoo a principios de la década de 1840. La oposición tanto interna como externa a la Iglesia resultó ser considerable, a veces requiriendo medidas creativas que hoy en día parecerían poco ortodoxas. Puede ser útil considerar el comportamiento del Profeta como lo hicieron sus contemporáneos. Según las pruebas disponibles, ninguna de las posibles treinta y cinco esposas plurales selladas a José Smith lo acusó de abuso o engaño, ni siquiera las siete que abandonaron la Iglesia. Las veintiocho restantes mantuvieron su creencia en la misión del Profeta a lo largo de sus vidas. Si alguna de las esposas polígamas de José hubiera decidido que él las había engañado, su desprecio posterior podría haberlas motivado fácilmente a exponerlo en las páginas de las numerosas publicaciones anti-mormonas ubicadas en los crecientes Estados Unidos.

"NUNCA TE DIJE QUE ERA PERFECTO"

Semanas antes de su martirio, el Profeta reconoció: “Nunca les dije que era perfecto.” También explicó: “Un profeta era un profeta solo cuando actuaba como tal,” declarando que “no era más que un hombre, y [la gente] no debía esperar que fuera perfecto.” En una ocasión lamentó: “Aunque hago mal, no cometo los errores de los que se me acusa; el mal que hago es por la fragilidad de la naturaleza humana, como otros hombres. Ningún hombre vive sin faltas.”

Hoy en día, los observadores pueden revisar la vida y las acciones del Profeta y esperar que se haya esforzado sinceramente por guardar los mandamientos, pero no deberían esperar ver perfección. El Señor permitió que José enfrentara desafíos, diciéndole: “todas estas cosas te darán experiencia, y serán para tu bien.” La práctica temprana del poligamia se desarrolló en medio de oposición legal y social que la hizo visiblemente desordenada y complicada. Mirando retrospectivamente las acciones de José, puede parecer que la intensidad de algunos desafíos que enfrentó podría haberse disminuido si hubiera actuado de manera diferente, pero sin más detalles históricos, quizás nunca sepamos realmente qué sucedió hace tantos años en una ciudad fronteriza a orillas del Misisipi.