RAZA, EL SACERDOCIO Y LOS TEMPLOS

La historia del sacerdocio basado en la raza y las restricciones del templo dentro de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se entiende mejor como una evolución lejos del sacerdocio y los templos racialmente abiertos hacia el sacerdocio y los templos segregados y luego de regreso. Esta evolución es difícil de entender sin entender primero el poder del privilegio blanco en la política, la economía y la sociedad estadounidenses del siglo diecinueve y el esfuerzo correspondiente entre la mayoría protestante blanca para negar las bendiciones de la blancura y, por lo tanto, la respetabilidad social a los mormones. A pesar de que la mayoría de los mormones eran blancos en el siglo diecinueve, los forasteros sugirieron persistentemente que no actuaban de blanco ni se veían blancos y que se parecían más a otros grupos raciales marginados, como el blanco, negro o amarillo.Las comunidades científicas y médicas incluso sugirieron que la poligamia mormona estaba generando una raza nueva y degradada. Dentro de este contexto, la Iglesia se movió de manera desigual a lo largo del siglo diecinueve hacia la blancura, una evolución que se produjo a expensas de otros santos negros. En 1978, la Iglesia revirtió su curso y volvió a sus raíces racialmente universalistas.

Una visión racialmente expansiva de la redención a través de Jesucristo para todos los hijos de Dios marcó las primeras décadas de la existencia de Churchia. Un líder temprano, William Wines Phelps, escribió en 1835 que “todas las familias de la tierra . . . deberían obtener la redención . . . en Cristo Jesús,” independientemente de “si son descendientes de Sem, Ham o Japheth.” Otra publicación declaró que todas las personas eran “una en Cristo Jesús . . . ya sea en África, Asia o Europa.” Apóstol Parley P. Pratt profesó de manera similar su intención de predicar “a todas las personas, parientes, lenguas y naciones sin ninguna excepción” e incluyó a India y Africaians “sensuales llanuras” en su visión del alcance global del mormonismo.

Esta invitación universal inicialmente incluyó extender todas las ordenanzas desplegables de la Restauración a todos los miembros. Hasta la fecha no hay declaraciones conocidas hechas por José Smith Jr. de un sacerdocio racial o restricción del templo. De hecho, hay evidencia incontrovertible para la ordenación de al menos dos hombres negros, Q. Walker Lewis y Elijah Abel, durante las primeras dos décadas de Churchia. Sin embargo, las restricciones raciales se desarrollaron bajo Brigham Young y se solidificaron a lo largo de la última mitad del siglo diecinueve bajo líderes posteriores.

La justificación de Brigham Young de la restricción se enseñó y predicó como doctrina y se centró en la maldición bíblica y “mark” que Dios colocó sobre Caín por matar a su hermano Abel. Con el tiempo, otras justificaciones vinculadas a la existencia premortal y la Guerra en el Cielo intentaron validar la práctica, a pesar de que nunca fueron utilizadas por Brigham Young. Algunos líderes también miraron el Libro de Abraham y sus pasajes con respecto a un faraón cuyo linaje era “maldito . . . como perteneciente al sacerdocio.” Aunque José Smith produjo el Libro de Abraham, nunca lo usó para justificar una restricción del sacerdocio, y tampoco Brigham Young.

La maldición en el Libro de Mormón de una “piel de negrura” nunca se usó como justificación para retener el sacerdocio o las ordenanzas del templo de los mormones negros. Los líderes y seguidores SUD entendieron por igual que la maldición del Libro de Mormón se aplicaba a los nativos americanos y la vieron como reversible. Fue una visión de la redención india que colocó a los Santos de los Últimos Días blancos como agentes en ese proceso. Por el contrario, Brigham Young afirmó que la maldición bíblica de Caín estaba solo en manos de Dios, algo que la humanidad no podía influir o eliminar hasta que Dios lo ordenara.

Blancura en la Historia y Cultura Americana

Ser blanco en la historia de Estados Unidos se consideraba la condición normal y natural de la humanidad. Cualquier cosa menos que blanca era vista como un deterioro de lo normal, una situación que hacía que tal persona no fuera apta para las bendiciones de la democracia. Ser blanco significaba ser socialmente respetable; le otorgaba a una persona un mayor acceso al poder político, económico y social. Los políticos equipararon la blancura con la ciudadanía y la aptitud para el autogobierno. En 1790, el Congreso aprobó una ley de naturalización que limitaba la ciudadanía a “personas blancas libres,” una decisión que tuvo un impacto significativo en las relaciones raciales en el siglo diecinueve. Incluso Abraham Lincoln, el futuro “gran emancipador,” creía que mientras coexistieran negros y blancos, “debía haber la posición de superior e inferior,” y él favorecía a la “raza blanca” en la “posición superior.” Después de la Guerra Civil,mientras los blancos del sur reafirmaban la superioridad blanca, la Corte Suprema afirmó sus esfuerzos cuando dictaminó que las instalaciones separadas pero iguales eran constitucionales, una decisión que legalizó la segregación de la mayoría de las facetas de la vida estadounidense.

Las décadas de fundación de los mormonismo coincidieron con un período en el que la blancura misma fue cuestionada. “Race” en ese momento era una palabra que se usaba libremente para referirse a la nacionalidad tanto como al color de la piel. La gente hablaba de una “raza irlandesa,” por ejemplo, y comenzó a crear una jerarquía de identidades raciales, con Anglosajones en la cima. Una variedad de “carreras menos blancas” estaban más abajo en la lista. Escoceses, Teutones, Welch, Latinos, Caucásicos, Nórdicos, Celtas, Eslavos, Alpinos, Hebreos, Mediterráneos, Ibéricos y otros identificadores similares surgieron para difuminar adicionalmente las categorías raciales.

El mormonismo nació en esta era de blancura astillada y no escapó a sus consecuencias. La mayoría Protestante en América nunca estuvo muy segura de cómo o dónde situar a los mormones dentro de esquemas raciales conflictivos, pero sin embargo estaban convencidos de que el Mormonismo representaba un declive racial. Muchos evolucionistas sociales del siglo diecinueve creían en la teoría del desarrollo: todas las sociedades avanzaron a través de tres etapas de progreso, desde el salvajismo hasta la barbarie y la civilización. A medida que las sociedades avanzaban, dejaron atrás prácticas como la poligamia y la adhesión al gobierno autoritario. En la mente de tales pensadores, los mormones violaron la teoría del desarrollo en la práctica de la poligamia y la teocracia, algo que ningún verdadero Anglosajón haría. Los mormones representaban así un temible descenso racial a la barbarie y la salvajismo. Dentro de este contexto racial cargado,Los mormones lucharon por reclamar blancura para sí mismos a pesar del hecho de que eran abrumadoramente blancos. Como argumenta el erudito legal Ariel Gross, la blancura en el siglo diecinueve se midió a distancia de la negrura, y los mormones gastaron un esfuerzo considerable tratando de volverse blancos de forma segura a expensas de sus propios conversos negros.

Racialización de los Mormones

Las estadías problemáticas de Saints’ en Ohio, Missouri e Illinois estaban llenas de la percepción de que los mormones eran demasiado abiertos e invitaban a personas indeseables, como los negros y los indios en particular. En 1830, el año de fundación de la Iglesia, Black Pete se convirtió en el primer afroamericano conocido en unirse a la fe. Dentro de un año de su conversión, el hecho de que los mormones tenían un hombre negro adorando con ellos hizo noticia en Nueva York y Pensilvania. Edward Strutt Abdy, un funcionario británico de gira por los Estados Unidos, señaló que los mormones de Ohio honraron “la igualdad natural de la humanidad, sin exceptuar a los indios nativos o la raza africana Abdy temía, sin embargo, que era una actitud abierta que puede haber ido demasiado lejos para su tiempo y lugar. Creía que la postura mormona hacia los indios y los negros era al menos parcialmente responsable de “la cruel persecución por la que han sufrido.” En su mente, el ideal del Libro de Mormón de que “todos son iguales a Dios,” incluyendo “en blanco y negro,” hizo poco probable que los santos “permanecieran sin ser molestados en el Estado de Missouri.” Otros forasteros tendían a estar de acuerdo. Se quejaron de que los mormones eran demasiado inclusivos en la creación de su reino religioso. Aceptaron “todas las naciones y colores,” dieron la bienvenida “a todas las clases y personajes,” incluyeron “extraterrestres por nacimiento” y personas de “partes diferentes del mundo” como miembros de la familia terrenal de Dios. Los forasteros sugirieron de diversas maneras que los mormones habían “abierto un asilo para pícaros y vagabundos y negros libres,” mantuvo “comunión con los indios,” y salió con “mujeres de color En resumen, los mormones fueron acusados de crear comunidades y congregaciones transnacionales racialmente y económicamente diversas, un marcado contraste con una cultura nacional que favoreció la segregación y el exterminio de grupos raciales indeseables.

Algunos Santos de los Últimos Días reconocieron las formas en que los extraños los denigraron y cuestionaron su blancura. En 1840, el apóstol Parley P. Pratt, por ejemplo, se quejó de que durante la expulsión de Saints’ de Missouri “la mayoría de los documentos del State” los describían como “mormones, en contradicción con la denominación de ciudadanos, blancos, etc., como si hubiéramos sido una tribu salvaje, o alguna raza de color de extranjeros.” John Lowe Butler, otro mormón expulsado de Missouri, recordó a un Missourian que declaró que “no consideraba que ‘Mormons’ tuviera más derecho a votar que los negros En Illinois, Apóstol Heber C. Kimball reconoció que los mormones no eran “considerados adecuados para vivir entre ‘blancos’ ” y más tarde declaró,“No somos considerados como blancos, y no queremos vivir entre ellos.Prefiero vivir con el búfalo en el desierto.”

El anuncio abierto de la poligamia en 1852 movió la preocupación entre los forasteros en una nueva dirección, hacia un creciente temor a la contaminación racial. En la mente de los extraños, la poligamia mormona no solo estaba destruyendo a la familia tradicional— estaba destruyendo a la raza blanca. Un médico del ejército de los Estados Unidos informó al Congreso que la poligamia estaba dando lugar a una “nueva raza,” sucia, hundida y degradada. Un escritor argumentó que la poligamia colocó “una marca de Cain” en las mujeres mormonas, mientras que otro dijo que el mormonismo era “tan degradante como la antigua esclavitud negra". En general, los forasteros combinaban a los mormones con los negros de varias maneras. Sus puntos de vista eran fluidos e inconsistentes, sin embargo, surgieron varios temas para sugerir que los forasteros a veces veían a los mormones como racialmente sospechosos. Tales representaciones fueron diseñadas para marginar a los mormones y justificar políticas discriminatorias contra ellos. Como algunos forasteros lo describieron, la poligamia mormona era un sistema de “esclavitud blanca,” peor que la esclavitud negra que “existía en el Sur, y mucho más sucio.” Los hombres mormones a veces eran representados como conductores de esclavos violentos o indolentes y mujeres mormonas como sus “esclavos blancos.” En 1882, Alfred Trumbleoms Los Misterios del Mormonismo, una novela de diez centavos sensacionalista, capturó este tema nacional en forma pictórica en una ilustración simplemente etiquetada “esposas como esclavas”.

Más preocupante para los forasteros era la percepción de que la poligamia mormona era un sistema de sexo interracial desenfrenado y matrimonio. Una caricatura política representaba a Brigham Young con dos esposas negras y descendencia interracial degradada. Un desfile en Indiana presentó de manera similar una versión simulada de la familia Brigham Youngans. Incluía a seis esposas sentadas en el vagón de Brigham Youngs, “blancas, negras y piebald mejores mitades,” un grupo de mujeres inconfundiblemente disfrazadas para aumentar los temores nacionales de mezcla racial y proyectarlas sobre los mormones. El New York Timesinformó sobre dos supuestas “bolas negras” en Salt Lake City donde “hombres y mujeres negros, y hombres y mujeres mormones, [estaban] todos bailando en términos de igualdad perfecta El escritor lo llamó “el espectáculo más desagradable.” Otras caricaturas y novelas de diez centavos retrataron matrimonios plurales Mormones como focos de sexo interracial, representaciones deliberadamente diseñadas para aumentar la alarma estadounidense sobre una violación percibida de los límites raciales y para retratar a los mormones como facilitadores de la contaminación racial.

Los dibujos animados a veces retrataban a las familias polígamas mormonas como interraciales, y descaradamente. En septiembre de 1896, durante la carrera presidencial entre el Demócrata William Jennings Bryan y el Republicano William McKinley Juez la revista publicó una de esas caricaturas (ver figura 2). La ilustración se tituló “The 16 to 1 Movement en Utah.” Utilizó un tema polémico en la campaña de ese año para burlarse de la poligamia. Bryan abogó por liberar el sistema monetario nacional del patrón oro al permitir la acuñación de la plata en una proporción de dieciséis a uno. En el Juezcaricatura, sin embargo, dieciséis a uno adquirió un nuevo significado en Utah: dieciséis mujeres a un hombre. El hombre polígamo llevaba una bolsa etiquetada como “de Utah” y estaba parado frente y en el centro de sus dieciséis esposas, ocho a cada lado. Sin embargo, no fue simplemente el número de mujeres a hombres lo que hizo que la caricatura fuera significativa. Era la naturaleza interracial de la familia mormona que representaba. Las dieciséis esposas fueron retratadas en una variedad de formas, tamaños y belleza relativa, pero fue la primera esposa que sostenía el brazo izquierdo de las manadas que estaba destinado a perturbar a su audiencia. Ella era una mujer negra audazmente al frente de las otras esposas, una representación visual de la corrupción racial que los forasteros preocupaban era inherente a la poligamia mormona.

Comienzan las Restricciones del Sacerdocio y del Templo

Al mismo tiempo que los forasteros persistentemente criticaron a los Mormones como facilitadores del declive racial, los Mormones se movieron en ataques y comienzan a través del curso del siglo diecinueve lejos de la negrura hacia la blancura. Es un error tratar de identificar un momento, evento, persona o línea en la arena que dividió la historia mormona en un claro antes y después. Más bien, las políticas y doctrinas de apoyo que los líderes de la Iglesia desarrollaron a lo largo del siglo diecinueve solidificaron cada vez más una justificación y dieron lugar a un precedente acumulado que cada generación sucesiva reforzó, de modo que a finales del siglo diecinueve, los líderes SUD no estaban dispuestos a violar las políticas que erróneamente recordaban comenzando con José Smith. Para 1908, Joseph F. Smith solidificó las restricciones del sacerdocio y el templo cuando borró a Elijah Abelun poseedor del sacerdocio negro, de la memoria colectiva mormona. La nueva memoria que avanzaría sería la de un sacerdocio blanco en su lugar desde el principio, rastreable desde el profeta fundador hasta Dios, algo con lo que ningún humano podría o debería interferir.

Aunque los dos discursos de Brigham Young de la legislatura territorial de Utah en 1852 marcan las primeras articulaciones registradas de una restricción del sacerdocio por parte de un profeta-presidente mormón, es un error atribuir únicamente la prohibición al racismo aparentemente inherente en Brigham Young. Sus propios puntos de vista evolucionaron entre 1847, cuando trató por primera vez asuntos raciales en Winter Quarters, y 1852, cuando articuló públicamente por primera vez una justificación para una restricción del sacerdocio. En 1847, en una entrevista con William (Warner) McCary, un mormón negro que se casó con Lucy Stanton, un mormón blanco, Brigham Young expresó una posición abierta sobre la raza. McCary se quejó a Brigham Young con respecto a la forma en que a veces era tratado entre los santos y sugirió que su color de piel era un factor: “No soy un presidente, o un líder de la gente” McCary lamentó, pero simplemente un “hermano común” un hecho que dijo que era cierto “porque soy un poco más oscuro.” En respuesta, Brigham Young afirmó que “no nos importa el color.” Continuó sugiriendo que el color no importaba en la ordenación del sacerdocio: “Tenemos que arrepentirnos y recuperar lo que hemos perdido,” Brigham Young insistió, “tenemos uno de los mejores Ancianos, un africano en Lowell—, un barbero,” informó. Brigham Young se refirió aquí a Q. Walker Lewis, barbero, abolicionista y líder de la comunidad negra en Lowell, Massachusetts. El apóstol William Smith, hermano menor de Hyrum y José Smith, había ordenado a Lewis un anciano en 1843 o 1844. Brigham Young era plenamente consciente del estatus de Lewis como un hombre negro y poseedor del sacerdocio y se refirió favorablemente a ese estatus en su entrevista con McCary.Brigham Young ofreció a Lewis como evidencia de que incluso los hombres negros eran bienvenidos y elegibles para el sacerdocio en el mormonismo.

En diciembre de 1847, sin embargo, la perspectiva de Brigham Youngs había cambiado. Después de su expedición al Valle de Salt Lake ese verano, regresó a Winter Quarters. Allí se enteró de las hazañas interraciales de McCaryary en su ausencia. McCary había comenzado su propio grupo polígamo astillado basado en mujeres blancas que eran “selladas” para él en un ritual sexualizado. Cuando sus hazañas fueron descubiertas, él y sus seguidores fueron excomulgados y McCary dejó la Iglesia, para nunca volver. Young también fue recibido con noticias del matrimonio de Enoch Lewis, Q. Walker Lewisws hijo, a Mary Matilda Webster, una mujer blanca en la rama de Lowell, Massachusetts. En respuesta, Brigham Young habló enérgicamente contra el matrimonio interracial, incluso abogando por la pena capital como consecuencia. Como José Smith antes que él,Brigham Young se opuso a la mezcla racial e hizo algunas de sus declaraciones más puntiagudas sobre el tema. Sin embargo, ninguno de los minutos sobrevivientes de las reuniones que Brigham Young celebró ese año plantea el sacerdocio como un tema relacionado negativamente con la raza. Pasarían cinco años más antes de que Brigham Young articulara su posición sobre ese tema.

Brigham Young elaboró sus puntos de vista más plenamente en 1852 ante una legislatura territorial de Utah todo-Mormón, ya que contemplaba una ley para gobernar a los esclavos negros que los conversos mormones del Sur trajeron con ellos mientras se reunían en la Gran Cuenca. De hecho, el mismo universalismo del mensaje del evangelio en sus dos primeras décadas creó las circunstancias para la restricción. Entre los reunidos en la Gran Cuenca en 1852 había abolicionistas y antiabolicionistas, esclavos negros, amos de esclavos blancos y negros libres. Al lanzar una amplia red, el Mormonismo había evitado las divisiones o cismas que dividían a los Metodistas, Bautistas y Presbiterianos sobre cuestiones de raza y esclavitud durante el mismo período. El mormonismo dio la bienvenida a todos los que vienen al redil del evangelio, blanco y negro, vínculo y libre.Estas diversas personas trajeron consigo sus ideologías políticas y raciales cuando se convirtieron al mormonismo, ideas que inicialmente existían independientemente de su fe. En 1852, sin embargo, Brigham Young se preparó para ordenar a su diverso grupo de seguidores de acuerdo con las ideas raciales prevalecientes, blanco sobre negro y libre sobre atado.

Brigham Young aprovechó las interpretaciones bíblicas de larga data para recurrir a la maldición de Canaán de Noé, pero más directamente para vincular una prohibición del sacerdocio racial, supuestamente “marca/maldición” sobre Caín por matar a su hermano Abel. “Si nunca hubo un profeta o apóstol de Jesucristo lo habló antes, te digo, esta gente que comúnmente se llama negros son los hijos del viejo Caín. Sé que lo son, sé que no pueden soportar gobernar en el sacerdocio.” En América, como el erudito David M. Goldenberg demuestra, la idea de que los negros eran descendientes de Caín se remonta a por lo menos 1733 y en Europa ya en el siglo once, mucho antes de la fundación de los mormonismo en 1830. Fue una idea que infundió la cultura estadounidense e impregnó los entendimientos racializados de quiénes eran los negros antes de que existiera el Mormonismo. En 1852, Brigham Young se basó en estas mismas ideas centenarias para justificar la ley de los Territorios de Utah que legaliza “servitude” y para argumentar a favor de una maldición del sacerdocio basada en la raza.

Brigham Young insistió en que debido a que Caín mató a Abel, toda la posteridad de Cainá tendría que esperar hasta que toda la posteridad de Abelá recibiera el sacerdocio. Brigham Young sugirió que “el Señor le dijo a Caín que no debía recibir las bendiciones del Sacerdocio, ni su simiente, hasta que el último de la posteridad de Abel hubiera recibido el Sacerdocio.” Fue una declaración ambigua a la que él y otros líderes mormones regresaron una y otra vez. Sugirió un futuro período de redención para los negros, pero solo después de que “último” de la posteridad de Abelads recibiera el sacerdocio. Brigham Young y otros líderes no pudieron aclarar qué significaba eso, cómo uno podría saber cuándo se ordenó la “última persona de la posteridad de Abelads, o incluso quién era la posteridad de Abella. En la mente de Brigham YoungksEl asesinato de Abel por parte de Cainá fue un esfuerzo por parte de Cainá para usurpar el lugar de Abelá en la cadena del pacto del sacerdocio que conduce al padre Adán.

La posición de Brigham Youngs estaba llena de inconsistencias y desviaciones significativas de aspectos de otros principios mormones fundamentales. El Libro de Mormón postuló inequívocamente que “todos son iguales a Dios,” “hombres y mujeres, blanco y negro, vínculo y libre,” y que todos fueron invitados a venir a Cristo. El Libro de Mormón declaró una salvación universal, un mensaje del evangelio para “cada nación, tribu, lengua y gente.” Retóricamente exigía, “¿Hath [el Señor] ordenó a alguno que no participaran de su salvación?” y luego respondió, “Nay.” Declaró que “todos los hombres son privilegiados el uno como el otro, y ninguno está prohibido.” El Señor no había establecido límites a quienes invitó a “participar de su salvación,” incluso cuando las restricciones del sacerdocio y el templo crearon barreras para la plenitud de esa “salvación.”

Brigham Young también se estaba apartando de su propia posición anterior en Q. Ordenación de Walker Lewisws al sacerdocio. Y cuando sugirió que el sacerdocio fue tomado de los negros “por sus propias transgresiones,” estaba creando una división basada en la raza para nublar la redención negra y hacer que cada generación después de Caín fuera responsable nuevamente de las consecuencias del asesinato de Abel por parte de Cain. Aunque José Smith rechazó las nociones cristianas de larga data del pecado original para argumentar que “hombres serán castigados por sus propios pecados y no por la transgresión de Adán,” Brigham Young responsabilizó a millones de negros por las consecuencias del asesinato de Caín, algo en lo que obviamente no tomaron parte.

Por insinuación, la posición de Brigham Youngs eliminó el papel de la agencia individual en la vida de los negros, un principio mormón fundamental. En cambio, le dio a Cainat el mal ejercicio de la agencia un poder inmitigable sobre millones de sus supuestos descendientes. Para empeorar las cosas, la posición de Brigham Youngs no logró distinguir exactamente qué fue lo que hizo que el asesinato de Abel por parte de Cainat mereciera una maldición multigeneracional cuando otras figuras bíblicas que también cometieron actos homicidas no experimentaron el mismo destino. Como argumentó Brigham Young, fue la red humana fracturada la que resultó del esfuerzo de Cainá para usurpar el lugar de Abelá en la gran cadena de seres que más animó su articulación de una maldición del sacerdocio.

Aunque Brigham Young y otros líderes del siglo diecinueve confiaron en la maldición de Caín como la razón de las restricciones del sacerdocio y del templo, otra explicación ganó terreno entre algunos Santos de los Últimos Días a finales del siglo diecinueve y principios del siglo veinte. Debido a que la maldición de Caín violó tan directamente el papel de la agencia individual en la vida de los negros, algunos mormones recurrieron al reino premortal para resolver el enigma. En esta lógica, los negros deben haber sido neutrales en la Guerra en el Cielo y, por lo tanto, fueron maldecidos con piel negra y excluidos del sacerdocio. En 1869, Brigham Young rechazó la idea directamente, pero no desapareció. En 1907, Joseph Fielding Smith, que entonces servía como historiador asistente de la iglesia, argumentó que la enseñanza era “no la posición oficial de la Iglesia, simplemente la opinión de los hombres En 1944, John A. Widtsoe también argumentó en contra de la neutralidad cuando dijo, “Todos los que se les ha permitido venir a esta tierra y tomar cuerpos, aceptaron el plan de salvación.” Sin embargo, argumentó que debido a que los negros mismos “no cometieron el pecado de Cainá,” una explicación para la restricción del sacerdocio tuvo que involucrar algo además del asesinato de Abel por parte de Cainá. “Es muy probable,” Widtsoe creía, “que de alguna manera, desconocida para nosotros, la distinción se remonta al estado preexistente.”

En la década de 1960, Joseph Fielding Smith alteró ligeramente la idea, de “neutral” a “menos valiente” y ofreció su propia explicación. En su Respuestas a las Preguntas del Evangelioél afirmó que algunos espíritus premortales “no eran valientes” en la guerra en el cielo. Como resultado de “su falta de obediencia,” los negros vinieron a la tierra “bajo restricciones,” incluyendo una negación del sacerdocio. Las justificaciones neutrales/menos valientes crecieron con el tiempo para eclipsar a veces la maldición de la explicación de Caín.

Brigham Young, sin embargo, ató la prohibición al asesinato de Caina de Abel y no se apartó de esa lógica a lo largo de su vida. Se convirtió en la posición de facto para la Iglesia SUD, especialmente cuando se endureció en la práctica y la predicación a lo largo del siglo diecinueve. Brigham Young también habló enérgicamente contra el sexo interracial y el matrimonio, algo que lo marcó más estadounidense que exclusivamente mormón. Aunque su bombardeo abogó por la pena capital, una posición extrema incluso en el siglo diecinueve, esos puntos de vista nunca fueron codificados en la ley de Utah, pero ciertamente moldearon las actitudes entre los mormones con respecto a la mezcla racial.

Brigham Youngs dos discursos a la legislatura territorial nunca se publicaron. Aunque la ordenación del sacerdocio negro terminó oficialmente bajo Brigham Young, estaba lejos de ser una idea universalmente entendida. En 1879, dos años después de la muerte de Brigham Young, Elijah Abel, el único poseedor del sacerdocio negro restante (Lewis había muerto en 1856) apeló a John Taylor por sus bendiciones restantes en el templo: recibir la dotación y ser sellado a su esposa. Abel había recibido el ritual de lavado y unción en el Templo de Kirtland y fue bautizado como representante de familiares y amigos fallecidos en Nauvoo, pero vivía en Cincinnati cuando se introdujeron los rituales de investidura y sellado.

Es imposible saber lo que podría haber sucedido si Abel hubiera vivido en Nauvoo durante la introducción de los rituales del templo allí. Los registros sobrevivientes, sin embargo, indican que los santos mantuvieron una visión racial abierta hasta esa fecha. En Nauvoo, los Santos anticiparon “personas de todas las tierras y de todas las naciones, el europeo pulido, el degradado Hottentot y el tembloroso Laplander” que fluía a esa ciudad. Esperaban a “personas de todos los idiomas, y de cada lengua, y de cada color; que con nosotros adorarán al Señor de los Ejércitos en su santo templo, y ofrecerán sus oraciones en su santuario". Para 1879, sin embargo, el espacio para la participación negra completa ya no era tan expansivo, y el llamamiento de Abellan para las bendiciones de su templo provocó una mayor contracción.

John Taylor presidió una investigación sobre el sacerdocio de Abella, que concluyó que Abel fue ordenado anciano en 1836 y luego miembro del Tercer Quórum de los Setenta ese mismo año. Abel afirmó que el propio José Smith sancionó su ordenación como anciano y produjo certificados para verificar sus afirmaciones. Sin embargo, John Taylor concluyó que la ordenación de Abella era una especie de excepción, que se dejó en pie porque sucedió antes de que el Señor hubiera dado a conocer plenamente su voluntad sobre asuntos raciales a través de Brigham Young. John Taylor no estaba dispuesto a violar el precedente establecido por Brigham Young, a pesar de que ese precedente violaba el patrón racial abierto establecido bajo José Smith. John Taylor permitió que el sacerdocio de Abella se pusiera de pie, pero le negó el acceso al templo. Sin embargo, Abel no vaciló en su fey murió en 1884 después de servir una tercera misión para la Iglesia. Su obituario, publicado en el Deseret Noticias, señaló que pasó de “vejez y debilidad, como consecuencia de la exposición mientras trabajaba en el ministerio en Ohio” y concluyó que “murió en plena fe del Evangelio.” También fundamentó sus ordenaciones del sacerdocio como parte integral de su identidad.

Con Abel muerto, Jane Manning James, otra fiel pionera negra, tomó la causa. Ella apeló repetidamente por los privilegios del templo, incluido el permiso para recibir su dotación y pidió en una ocasión que la sellaran a Q. Lewis Walker. Ella fue negada repetidamente. La maldición de Caín fue utilizada para justificar su exclusión. Aunque los líderes de la Iglesia le permitieron realizar bautismos para familiares y amigos muertos y ser “adjunta” a través de un poder como sirvienta de José y Emma Smith, se le prohibió el acceso al templo.

Entre la investigación de 1879 dirigida por John Taylor y 1908 cuando Joseph F. Smith solidificó las prohibiciones, los líderes SUD adoptaron una postura cada vez más conservadora sobre el sacerdocio negro y la admisión al templo. Respondieron a las consultas entrantes confiando en recuerdos lejanos y acumulando precedentes históricos. A veces atribuían las prohibiciones a Brigham Young y otras veces las recordaban erróneamente comenzando con José Smith. George Q. Cannon también comenzó a referirse al Libro de Abraham como una justificación para la prohibición. Como finalmente se articuló en algún momento antes de principios de 1907, los líderes establecieron una regla firme “one drop”: “Los descendientes de Ham pueden recibir bautismo y confirmación, pero nadie sabe que tenga en sus venas sangre negra, (no importa cuán remoto sea un grado) puede tener el Sacerdocio en cualquier grado o las bendiciones del Templo de Dios; no importa cuán digno sea.”

Luego, en 1908, el presidente Joseph F. Smith solidificó esta decisión cuando recordó que Elijah Abel fue ordenado sacerdote “en los días del profeta José”, pero sugirió que su “ordenación fue declarada nula y sin efecto por el propio Profeta.” Cuatro años antes, Joseph F. Smith había dado a entender que la ordenación de Abelica era un error que “nunca fue corregido,” pero ahora afirmó que el fundador de Mormonismisms había corregido ese error aunque no ofreció ninguna evidencia para fundamentar su afirmación. Joseph F. Smith luego recordó que Abel solicitó sus dotes y pidió ser sellado a su esposa e hijos, pero “a pesar del hecho de que era un miembro acérrimo de la Iglesia, los presidentes Young, Taylor y Woodruff le negaron las bendiciones de la Casa del Señor Joseph F.Smith también redujo deliberadamente los esfuerzos misioneros entre los negros, una decisión que aseguró una identidad blanca para el mormonismo en el futuro.

Esta nueva memoria se afianzó tanto entre los líderes en el siglo veinte que en 1949 la Primera Presidencia declaró que la restricción era “siempre” en su lugar: “La actitud de la Iglesia con referencia a los negros permanece como siempre ha estado. No se trata de la declaración de una política sino del mandamiento directo del Señor.” La “doctrina de la Iglesia” sobre el sacerdocio y la raza estaba en su lugar “desde los días de su organización,” profesaba. La Primera Presidencia no dijo nada de los poseedores negros originales del sacerdocio, una indicación de cuán completamente reconstruida había llegado la memoria para reemplazar los hechos verificables.

A pesar de que el presidente David O. McKay presionó por una reforma en asuntos raciales, estaba convencido de que se necesitaría una revelación para anular la prohibición. Hugo B. Brown, su consejero en la Primera Presidencia, creía lo contrario. Brown razonó que debido a que no hubo revelación que comenzara la prohibición, no se necesitaba revelación para ponerle fin. La posición de McKayay dominó, especialmente porque McKay afirmó que no recibió un mandato divino para avanzar.40 Sin embargo, ya en 1963, el apóstol Spencer W. Kimball señaló una actitud abierta para el cambio: “La doctrina o la política no ha variado en mi memoria,” Kimball reconoció, “sé que podría. Sé que el Señor podría cambiar su política y liberar la prohibición y perdonar el posible error que provocó la privación Ese perdón finalmente llegó con Kimball al timón en 1978.

Comprender el Sacerdocio y las Prohibiciones del Templo

Apóstol Bruce R. McConkie, un hombre responsable de algunas de las justificaciones de la Iglesia para una prohibición racial, denunció sus propias declaraciones a los pocos meses de la revelación de 1978. Le pidió a una audiencia SUD en la Universidad Brigham Young que “olvidara todo lo que he dicho, o lo que el presidente Brigham Young o . . . quien haya dicho en días pasados que es contrario a la revelación actual. Hablamos con una comprensión limitada y sin la luz y el conocimiento que ahora ha llegado al mundo.” Fue una declaración que sugirió que las enseñanzas anteriores sobre la raza carecían de la “luz y conocimiento” que la revelación representa para los Santos de los Últimos Días.

Aún así, es una pregunta difícil con la que algunos santos continúan lidiando: ¿Cómo podrían las restricciones del sacerdocio y el templo basadas en la raza penetrar en la Iglesia y durar tanto tiempo? ¿Estaba Brigham Young hablando por sí mismo en 1852 cuando anunció la prohibición del sacerdocio a la legislatura territorial o para Dios? Si por sí mismo, ¿por qué Dios le permitiría hacerlo? Si para Dios, ¿por qué implementar una restricción que violó las nociones bíblicas de igualdad? Algunos han sugerido que si bien las explicaciones para las prohibiciones son inválidas, las prohibiciones mismas fueron inspiradas para propósitos conocidos solo por Dios. En una cultura americana que tan completamente privilegió la blancura, las restricciones del sacerdocio y del templo trajeron el Mormonismo en conformidad con la corriente principal nacional. En esta explicación,Brigham Youngs y los líderes posteriores, la implementación de las restricciones a lo largo del tiempo, estaban obligados por las normas culturales circundantes, una violación de las cuales puede haber producido un desdén significativo y una agitación adicional para la Iglesia del siglo diecinueve. Esta interpretación es problemática porque si Dios o sus profetas estuvieran de alguna manera obligados por las normas culturales, la introducción de la poligamia en una sociedad estadounidense que tanto aborrecía nunca habría tenido lugar.

Otros ven las restricciones del sacerdocio y el templo como tal vez un juicio para los Santos de los Últimos Días blancos y negros, o una forma en que se vieron obligados a enfrentar los prejuicios de su época, ya sea en la década de 1850 o la década de 1950. En esta versión, la raza se convierte en un llamado, no en una maldición. Tal vez fue y es una prueba que obliga a los Santos de los Últimos Días a buscar en sus corazones para ver si pueden reunir el coraje y la fuerza para superar las diferencias y abrazar los puntos en común centrados en la adoración de Jesucristo. ¿Podrían los Santos de los Últimos Días blancos trascender las normas culturales y los privilegios de ser blancos en Estados Unidos, tanto antes como después de 1978, para dar la bienvenida a los negros al redil del evangelio, al sacerdocio, al templo y a sus corazones? Podrían los Santos de los Últimos Días negros abrazar un mensaje del evangelio, tanto antes como después de 1978¿eso los ve como hijos de Dios, pero que históricamente estaba cargado de enseñanzas de que eran hijos malditos, menos valientes o neutrales de ese mismo Dios? Si Dios está al frente de su Iglesia y dirige su reino, ¿cuáles fueron sus propósitos y cómo se los cuadra con mensajes bíblicos de salvación universal?

Ezra Taft Benson, hablando como Apóstol en 1975, ofreció un principio general que es ampliamente aplicable al desarrollo histórico del sacerdocio y las prohibiciones del templo. Benson no estaba hablando específicamente sobre la raza, pero su filosofía guía podría ser útil para abordar el tema.

Si ves a algunas personas en la Iglesia haciendo cosas que te molestan, o sientes que la Iglesia no está haciendo las cosas de la manera que crees que podrían o deberían hacerse, los siguientes principios podrían ser útiles: Dios tiene que trabajar a través de mortales de diversos grados de progreso espiritual. A veces concede temporalmente a los hombres sus peticiones imprudentes para que puedan aprender de sus propias experiencias tristes. Algunos se refieren a esto como el principio “Samuel.” Los hijos de Israel querían un rey como todas las demás naciones. El profeta Samuel estaba disgustado y oró al Señor al respecto. El Señor respondió diciendo, Samuel, “no te han rechazado, pero me han rechazado, que no debo reinar sobre ellos.” El Señor le dijo a Samuel que advirtiera a la gente de las consecuencias si tenían un rey. Samuel les dio la advertencia.Pero todavía insistían en su rey. Así que Dios les dio un rey y los dejó sufrir. Aprendieron por las malas. Dios quería que fuera de otra manera, pero dentro de ciertos límites concede a los hombres de acuerdo a sus deseos.

El principio del presidente Bensonks Samuel sugiere una forma viable de ver la cuestión racial en la Iglesia SUD, pero primero consideremos otros ejemplos. Este concepto también se aplica a las 116 páginas manuscritas perdidas del Libro de Mormón. Dios dejó que José Smith le diera esas páginas a Martin Harris y luego le permitió aprender de “su propia experiencia triste El Señor llamó a José Smith al arrepentimiento en D&C 3:6–7: “Y he aquí, ¿cuán a menudo has transgredido los mandamientos y las leyes de Dios, y has continuado en las persuasiones de los hombres. Porque, he aquí, no deberías haber temido al hombre más que a Dios.”

Incluso el Profeta es susceptible a “las persuasiones de los hombres.” Más tarde, José Smith organizó la Kirtland Safety Society Anti-Banking Institution. Él y otros líderes lo hicieron después de que el estado de Ohio le negara una carta bancaria. Insertaron el prefijo “anti” antes de la palabra “banking” y abrieron las puertas para los negocios. Muchos santos en ese momento creían que el Profeta les dio garantías del éxito de los bancos. En cambio, el banco falló en unos pocos meses. Algunos mormones perdieron su dinero y su fe. Fue un factor en la desilusión de muchos Santos, tanto que en junio de 1837, Heber C. Kimball afirmó que no veinte hombres en Kirtland creían que José Smith era un profeta. Parley y Orson Pratt, David Patten, Frederick G. Williams, Warren Parrish, David Whitmer y Lyman Johnson todos disintieron.¿Por qué Dios no impidió que José Smith fundara el banco? Dios sabía que fallaría antes de que fuera fundada. ¿Por qué no simplemente decirle a José Smith que no inicie el banco y salve a la Iglesia de toda la agitación que siguió?

Una vez más, parece que Dios dejó que José Smith y los santos aprendieran de sus tristes experiencias. Quizás el mismo principio es aplicable al desarrollo del sacerdocio y las prohibiciones del templo. ¿Fueron los líderes de la Iglesia susceptibles a las “persuasiones de los hombres”? ¿Acaso tomaron prestadas de las ideas políticas y “científicas actuales sobre la raza que dominaba el pensamiento estadounidense del siglo diecinueve? ¿De qué manera la racialización de los mormones a manos de extraños tuvo un impacto en los eventos en el interior?

Aunque no creo que Dios instigó las restricciones del sacerdocio y el templo, sí creo que las dejó pasar, al igual que dejó que los hijos de Israel tuvieran un rey, dejó que José Smith le diera a Martin Harris las 116 páginas perdidas y dejó que José Smith abriera una “institución antibancaria Como dijo el presidente Benson, “A veces [Dios] otorga temporalmente a los hombres sus solicitudes imprudentes para que puedan aprender de sus propias experiencias tristes Al final me hace preguntarme qué debemos aprender de nuestra historia racial, ¿y la hemos aprendido? Debería obligarnos a mirar el mito de un Dios micromanager directamente en la cara y permitir un amplio espacio para que las mujeres y los hombres con llamamientos divinos no alcancen lo divino. Mi trabajo como historiador me ha habituado a una historia desordenada, algo que espero que la mayoría de las personas religiosas lleguen al cielo como lo hago con la historia estadounidense en general. Como dice la Asociación Histórica Americana, “Las perspectivas múltiples y conflictivas se encuentran entre las verdades de la historia.”

Como un Santo de los Últimos Días del siglo veintiuno, no estoy obligado por los líderes mormones, ni por las enseñanzas pasadas sobre la raza más de lo que estoy obligado como estadounidense por las opiniones de Thomas Jefferson sobre la raza. Los líderes SUD anteriores solo hablan por mí sobre asuntos de raza en la medida en que me señalan hacia una redención universal a través de Cristo. A pesar de todo el énfasis que los forasteros ponen en una obediencia ciega percibida a la autoridad entre los mormones, no dan el mismo peso al impacto democratizador de la revelación personal, un principio central de la fe desde sus inicios. Incluso Brigham Young, a veces representado como un autoritario extremo, aconsejó a los mormones que evitaran la fe ciega: “Que cada hombre y mujer sepan por el susurro del espíritu de Dios a sí mismos si sus líderes están caminando en el camino que el Señor dicta o no. Esta ha sido mi exhortación continuamente.”

Si bien uno puede encontrar hoy a los Santos de los Últimos Días que tienen puntos de vista racistas, lo hacen en violación directa de los estándares de la Iglesia, específicamente un llamado al arrepentimiento del presidente de la Iglesia Gordon B en 2006. Hinckley: “¿Cómo puede cualquier hombre que tenga el Sacerdocio de Melquisedec asumir arrogantemente que es elegible para el sacerdocio, mientras que otro que vive una vida justa pero cuya piel es de un color diferente no es elegible?” Hablando a los hombres de la Iglesia, amonestó además, “Hermanos, no hay base para el odio racial entre el sacerdocio de esta Iglesia. Si alguno dentro del sonido de mi voz está inclinado a disfrutar de esto, entonces déjalo ir ante el Señor y pide perdón y no te involucres más en tal.”

La Declaración Oficial de 1978 es la única revelación en el canon SUD sobre el sacerdocio y la raza. Devolvió a la Iglesia a sus raíces universalistas y reintegró su sacerdocio y templos. Confirmó el estándar bíblico de que Dios es “sin respetador de personas” y el principio del Libro de Mormón de que “todos son iguales a Dios.” La Iglesia SUD en el siglo veintiuno ya no enseña que la piel negra es una maldición, que los negros son descendientes de Caín o Cam, que los negros eran menos valientes o neutrales o rechazaban el sacerdocio en la existencia premortal, que los matrimonios de raza mixta son un pecado o culturalmente indeseables, que los negros son inferiores de alguna manera a los blancos o que las restricciones del sacerdocio y del templo eran revelaciones de Dios. Sin embargo, apoya enfáticamente la advertencia del presidente Gordon B. Hinckley, “Reconozcamos que cada uno de nosotros es hijo o hija de nuestro Padre Celestial, que ama a todos Sus hijos.”