TRADUCIENDO EL LIBRO DE MORMÓN

José Smith fue llamado por Dios para traducir las planchas de oro, resultando en el Libro de Mormón. La idea misma de que un joven granjero de Nueva York con educación limitada pudiera traducir un documento antiguo es tan inimaginable que solo podría haber ocurrido a través, como lo declaró el propio José, “del don y el poder de Dios.” Dado que José no nos dijo nada más sobre cómo ocurrió la traducción, los lectores y pensadores modernos se preguntan y especulan. Cuando miramos hacia atrás en el proceso de traducción con nuestra perspectiva moderna, a menudo vemos más preguntas que respuestas. ¿Cuál fue el método de traducción y por qué ocurrió de la manera en que lo hizo?

En un año desconocido después del 400 d.C., el profeta Moroni enterró las planchas de oro. Lo que Mormón había comenzado, Moroni lo terminó y lo confió al cuidado del Señor en la Colina Cumorah. Aunque el registro estaba a salvo, aún había un problema crucial. Cuando Moroni murió más tarde, la última persona que podía leer lo que estaba escrito en esas planchas se había ido. Moroni mismo había declarado, “ninguna otra gente conoce nuestro lenguaje.” Lo que era verdad cuando Moroni murió era aún más cierto cuando José recibió esas planchas más de catorce siglos después. Nadie había conocido el idioma de las planchas durante casi mil quinientos años. Traducir el texto en las planchas requeriría un milagro.

En realidad, se necesitarían dos milagros. No solo se debía leer un texto ilegible, sino que un joven que, según su esposa, apenas podía componer una carta coherente sería el encargado de hacerlo. El Señor declaró que llamaría a “las cosas débiles del mundo, a los que son incultos y despreciados, para batir las naciones por el poder de mi Espíritu.” Antes de que ocurriera el milagro de la traducción, el Señor tuvo que transformar milagrosamente a un joven, inculto y despreciado, en un profeta de Dios.

La Fe para Traducir y una Roca Llamada Piedra Vidente

José no podía aprender a leer el texto en las planchas—no había un diccionario nefitita disponible. Lo que Dios usó para efectuar la transformación fue otra cosa débil. Dios utilizó las creencias populares de la población rural que habían sido parte de la forma en que el mundo se entendía durante milenios. Incluso en la época de José, los eruditos habían llegado a despreciarlas, pero en la comunidad donde José vivía, esas creencias populares estaban vivas y bien arraigadas.

Para los Smith y otras familias rurales, el mundo sobrenatural era muy real. A veces y con propósitos específicos, la religión cristiana accedía y se dirigía al mundo espiritual. En otras ocasiones y para otros propósitos, se podía acceder y manipular más directamente por personas con talentos particulares. Cada método tenía su lugar, y cada uno asistía a sus creyentes en la supervivencia de sus difíciles circunstancias. Los domingos en las iglesias, la religión cristiana salvaba el alma. El resto de los días de la semana, las prácticas cristianas tradicionales, que algunos han etiquetado como magia, sanaban a los enfermos, encontraban a los perdidos y hacían crecer los cultivos.

Una de las profesiones de esta magia cristiana, o creencia popular cristiana, era la de un vidente, cuyo talento era ver algo oculto. Los videntes en la época de José solían usar piedras inusualmente formadas que llamaban piedras videntes, que eran el instrumento más reciente que un vidente usaría para ver objetos ocultos, significados ocultos o futuros ocultos. Por contraste, en el Antiguo Testamento, la historia de José en Egipto describe una estratagema que José usó para mantener a su hermano Benjamín cerca. José hizo que sus sirvientes escondieran dinero en las bolsas de sus hermanos, pero una copa en la de Benjamín. No era una copa ordinaria. Génesis 44:5 informa, “¿No es esta la en la que bebe mi señor, y por la cual ciertamente adivina?” En la época y lugar de esta historia, los videntes veían sus visiones vertiendo aceite y agua en un tazón o copa. Cuando José colocó esa copa particular en la bolsa de Benjamín, no era simplemente vajilla. Era un objeto religioso muy importante.

Para el momento en que los videntes en Inglaterra comenzaron a aparecer en los registros (entre los siglos XVII y XIX), las funciones a las que aplicaban sus talentos se habían evolucionado en dos formas generales: ver un futuro oculto, ver la ubicación de cosas perdidas o ver la identidad del ladrón de cosas robadas. La región de Nueva Inglaterra de los relativamente nuevos Estados Unidos en la época de José Smith heredó esas tradiciones inglesas. Había videntes en Palmyra, y usaban piedras videntes para encontrar cosas perdidas o escondidas, al igual que otros lo habían hecho en Inglaterra. En el Palmyra de José Smith, esta antigua especialidad no solo sobrevivió, sino que se practicaba ampliamente allí y en las comunidades vecinas que también perpetuaban estas habilidades antiguas. José era solo uno de varios videntes en esa región. Como vidente local, era consultado para encontrar cosas que se habían perdido o para ver en el futuro.

La ciencia moderna no tiene una buena explicación de por qué tales prácticas existieron durante tanto tiempo. Tampoco tiene una buena explicación de lo que los videntes veían cuando tenían éxito. La efectividad real de ver en la piedra realmente no es el problema importante para la traducción del Libro de Mormón. Lo que es importante es que José creía que podía ver cosas ocultas que otros no podían, y había otros que creían que José tenía ese talento particular. Fue la creencia de José de que podía ver lo invisible lo que el Señor usó como el punto de apoyo para transformar al vidente del pueblo en un traductor y luego en un profeta de Dios.

El significado en las planchas estaba ciertamente oculto y perdido. José no podía traducir como lo hacían los eruditos. Sin embargo, con la ayuda de Dios, lo haría usando el instrumento y los métodos que había usado con éxito antes. Esta vez no estaba encontrando un objeto perdido, sino un significado perdido. No obstante, no era el instrumento el que traduciría, sino el poder de Dios. José nunca afirmó ningún otro método de traducción aparte de que ocurrió por “el don y poder de Dios.”

La fe de José en el proceso lo llevó a usar la piedra vidente para recibir revelaciones en los primeros años de la Iglesia. Sin embargo, a medida que José maduró en su llamado como profeta, se dio cuenta de que él era el verdadero instrumento de revelación, no la piedra. Dejó de usarla. No obstante, las descripciones de cómo José recibía revelación muestran suficientes paralelismos con las descripciones de cómo traducía, por lo que podemos estar seguros de que siempre era José quien recibía revelaciones; la piedra vidente era simplemente el apoyo que el Señor usó para sostener la fe incipiente de José en su llamado.

La experiencia de José con la visión en una piedra, sea como haya sucedido, fue el desencadenante que el Señor usó para establecer la fe de José de que, con la ayuda del Señor, podría ver la traducción que estaba oculta en los caracteres ilegibles en las planchas. Fue un método que el Señor ya había usado antes cuando se le pidió a Mosiah que tradujera las planchas de Ether:

“Por tanto, tomó los registros que estaban grabados en las planchas de bronce, y también las planchas de Nefi, y todas las cosas que había guardado y conservado de acuerdo con los mandamientos de Dios, después de haber traducido y hecho escribir los registros que estaban en las planchas de oro que habían sido encontradas por el pueblo de Limhi, que le fueron entregadas por la mano de Limhi;

Y esto lo hizo debido a la gran ansiedad de su pueblo; pues deseaban más allá de medida saber acerca de aquellos pueblos que habían sido destruidos.

Y ahora él los tradujo por medio de esas dos piedras que estaban colocadas en los dos aros de un arco.

Ahora estas cosas fueron preparadas desde el principio, y fueron transmitidas de generación en generación, con el propósito de interpretar lenguas;

Y han sido guardadas y conservadas por la mano del Señor, para que descubra a cada criatura que posea la tierra las iniquidades y abominaciones de su pueblo;

Y quienquiera que tenga estas cosas es llamado vidente, según la manera de los tiempos antiguos.”

Las Planchas y el Proceso de Traducción

Las descripciones de cómo José usaba una piedra vidente antes del Libro de Mormón indican que colocaba la piedra en la corona de su sombrero y luego acercaba el sombrero a su cara para que su visión estuviera oscurecida. Todos los métodos de visión con objetos requerían algún método mediante el cual la visión normal se enmascarara. Quizás esto permitía al vidente, y a quienes veían al vidente trabajar, saber que lo visto provenía de una fuente diferente a la visión normal.

Colocar la piedra en un sombrero habría dificultado la vista de las planchas y el trabajo para una traducción. Es probable que durante gran parte del proceso de traducción las planchas no fueran visibles. Entonces, ¿cuál era el propósito de las planchas si no iban a ser usadas? En realidad, fueron usadas, solo que no de la manera en que podríamos pensar. Desde el principio, la presencia física de las planchas declaró la realidad de la revelación angélica. Moroni no había sido un sueño. Las planchas que Moroni entregó a José eran reales, y esa realidad tangible permitió que la fe de José se profundizara y desarrollara. Las planchas físicas volvieron a ser importantes cuando se seleccionaron testigos para verlas y manejarlas. Tenían texto en ellas, y aquellos que las vieron podían ver las inscripciones. Las planchas proporcionaron el punto de referencia físico para la fe de los primeros creyentes en la misión de José. Ver las planchas y los caracteres en ellas demostró a esos testigos que había información en las planchas. Lo que no podían hacer era leer ese texto. Lo que José no podía hacer, por sí mismo, era leer ese texto. Nadie podía leer ese texto. Solo a través del don y poder de Dios se conocería la traducción. No importaba cuántas veces José mirara esos caracteres; la traducción vendría a través de Dios y no de las inscripciones. Saber que había algo que traducir requería las planchas. Traducir a través del don y poder de Dios no lo requería.

Una Piedra Vidente y el Urim y Thummim

El don y el poder de Dios llegaron a José como traductor, no a una piedra, ya sea que la piedra proviniera de los nefitas o (como sucedió con una de las piedras de José) de excavar un pozo para un vecino. Durante gran parte de la historia temprana de la Iglesia, las dos piedras que acompañaban a las planchas se llamaban los intérpretes. Aproximadamente en el momento de la publicación del Libro de los Mandamientos en 1833, W. W. Phelps comenzó a utilizar el término bíblico Urim y Tumim para describir tanto a los intérpretes como a la piedra vidente de José. Era una referencia de conveniencia que daba una sensación más sofisticada a la traducción. Los cristianos conocían el Urim y el Tumim de la Biblia, donde estaban conectados con el sumo sacerdote y la recepción de revelaciones. Particularmente para los nuevos conversos, esa era una referencia más familiar que las piedras videntes, y pronto se convirtió en la forma de referirse al proceso mediante el cual ocurrió la traducción, a pesar de que el término era técnicamente inexacto.

El término Urim y Tumim fue insertado posteriormente en secciones del Doctrina y Convenios. Por ejemplo, en nuestra versión actual, D&C 10:1 dice: “Ahora, he aquí, os digo que porque entregasteis aquellos escritos que teníais poder para traducir por medio del Urim y Tumim, en manos de un hombre malo, los habéis perdido.” El mismo texto del Libro de los Mandamientos de 1833 dice: “Ahora, he aquí, os digo que porque entregasteis tantos escritos, que teníais poder para traducir, en manos de un hombre malo, los habéis perdido.” La adición de la información sobre el Urim y Tumim está en la edición de 1835 del Doctrina y Convenios, y ese significado estaba firmemente arraigado para ese momento.

Aunque el uso de Urim y Tumim es ahora generalizado entre los miembros de la Iglesia, no es la designación correcta para los instrumentos utilizados en la traducción del Libro de Mormón. Durante un corto período de tiempo, se utilizaron los intérpretes nefitas. Para la mayor parte de la traducción, José usó una de las piedras videntes que había usado antes de su llamado para recibir las planchas de oro.

¿Por qué los artistas no lo representan correctamente?

Cuando Mosías tradujo, usó “dos piedras que estaban fijadas en los dos aros de un arco.” Esa descripción coincide con las dos piedras que se le dieron a José junto con las placas. Su hermano William recordó:

[Ellas estaban] colocadas en dos aros de un arco. . . . Un aro de plata pasaba sobre una piedra y debajo de la otra, alrededor de la primera y debajo de la segunda, en forma de un ocho horizontal, muy parecido a un par de gafas. Que eran mucho demasiado grandes para José y solo podía ver a través de una a la vez, usando a veces una y a veces la otra. Al poner su cabeza en un sombrero o algún objeto oscuro no era necesario cerrar un ojo mientras miraba a través de la piedra con el otro. De esa manera, a veces, cuando sus ojos se cansaban, aliviaba la tensión.

Cuando los artistas SUD representan la traducción del Libro de Mormón, no se parece a la descripción de William Smith sobre José colocando los intérpretes o la piedra de visión en un sombrero y sosteniéndola contra su rostro para bloquear la luz. Lo más común es una imagen que muestra a José mirando las placas mientras dictaba—con algunos mostrando cómo movía su dedo a través de las letras. ¿Cómo es que los artistas se equivocaron tanto?

No hay mucho misterio detrás de su arte. Simplemente siguieron una larga tradición de imaginar o reinterpretar el proceso de traducción. Ya en 1836, Truman Coe, quien era un ministro presbiteriano que vivía entre los Santos en Kirtland, Ohio, relató la historia de la traducción según su entendimiento: “La manera de traducción era tan maravillosa como el descubrimiento. Al poner su dedo en uno de los caracteres e implorar ayuda divina, luego mirando a través del Urim y Thummim, él vería el significado escrito en inglés claro en una pantalla colocada ante él. Después de entregarlo a su emanuensi [escriba], él procedería de la misma manera para obtener el significado del siguiente carácter, y así sucesivamente hasta que llegara a la parte de las placas que estaba sellada.”

Coe no fue testigo de la traducción, por lo que debió haber escuchado esta historia de los Santos en Kirtland, quienes constituían una colonia bastante grande para 1836. Aunque Coe ciertamente no aceptó la historia al pie de la letra, parece haberla reportado sin sarcasmo ni distorsión. Asumiendo que representa la comprensión de los Santos de Kirtland—o al menos del informante de Coe—proporciona una imagen de la traducción que ha perdurado desde al menos 1836 hasta los tiempos modernos. Los artistas SUD que representan el dedo de José en las placas simplemente están siguiendo una historia sobre la traducción que los Santos mismos estaban contando ya en 1836.

Los historiadores modernos tienen acceso a varios documentos que proporcionan información sobre el mecanismo que produjo la traducción. La mayoría de los Santos en Kirtland no tenían esos documentos. Ellos tenían el boca a boca, y ese boca a boca transformó lo menos conocido en algo más común. Para 1836, el mundo de los videntes comunitarios se estaba desvaneciendo, y muchos de los conversos habían llegado de ciudades u otros lugares no familiares con esa tradición. Cuando contaron la historia de la traducción, fue en términos que podían entender mejor, y mover un dedo a través de las placas les parecía obvio. Esa tradición oral se convirtió en la explicación estándar, no para disfrazar intencionalmente lo que había sucedido, sino porque era simplemente el proceso humano natural de la creación comunal de su propia historia. Este proceso humano natural repite rumores junto con relatos de testigos, y a menudo adapta las historias para hacerlas más comprensibles para la comunidad actual. Con el paso del tiempo, esas historias se codificaron en una historia oficial. El proceso que llevó a las representaciones de los artistas es simplemente el resultado de una forma diferente de desarrollar una comprensión histórica, una que se desarrolló de manera diferente a la forma en que los historiadores modernos miran hacia atrás en tiempos anteriores.

Vivimos en tiempos del historiador moderno, y ahora estamos mucho más preocupados por lo que percibimos como una imagen precisa del pasado. Esos intereses históricos se manifiestan en la reciente descripción de la traducción del Libro de Mormón que se encuentra en el sitio web oficial de la Iglesia:

José Smith y sus escribas escribieron sobre dos instrumentos utilizados en la traducción del Libro de Mormón. Según los testigos de la traducción, cuando José miraba en los instrumentos, las palabras de las escrituras aparecían en inglés. Un instrumento, llamado en el Libro de Mormón los “intérpretes,” es mejor conocido hoy en día para los Santos de los Últimos Días como el “Urim y Thummim.” José encontró los intérpretes enterrados en la colina con las placas. Aquellos que vieron los intérpretes los describieron como un par claro de piedras unidas por un aro de metal. El Libro de Mormón se refería a este instrumento, junto con su placa de pecho, como un dispositivo “guardado y preservado por la mano del Señor” y “transmitido de generación en generación, con el propósito de interpretar lenguajes.”

El otro instrumento, que José Smith descubrió en el suelo años antes de recuperar las placas de oro, era una pequeña piedra ovalada, o “piedra de visión.” Como joven en la década de 1820, José Smith, como otros en su época, usó una piedra de visión para buscar objetos perdidos y tesoros enterrados. A medida que José llegó a comprender su llamado profético, aprendió que podía usar esta piedra para el propósito más alto de traducir las escrituras.

¿Por Qué Han Habido Cambios en el Texto?

Quizás la declaración más comúnmente malinterpretada que José Smith haya hecho es que el Libro de Mormón es “el libro más correcto”. Dijo esto, pero se malinterpreta como si José pensara que el Libro de Mormón estaba libre de errores. Cuando encontramos que ha habido cambios desde el texto dictado originalmente, aquellos que creen que debería estar sin error señalan esta aparente contradicción.

Es útil saber lo que José realmente quiso decir con la frase “libro más correcto”. La cita más completa dice: “Dije a los hermanos que el Libro de Mormón era el más correcto de cualquier libro en la tierra, y la piedra angular de nuestra religión, y que un hombre se acercaría más a Dios al seguir sus preceptos, que con cualquier otro libro.” Para José, la corrección estaba en los preceptos que enseñaba, no en la infalibilidad absoluta de las palabras en la página. Sabemos que José no consideraba que las palabras fueran perfectas, porque él mismo participó en hacer cambios editoriales después de la primera edición.

Royal Skousen, profesor de lingüística y lengua inglesa en la Universidad Brigham Young, ha hecho el trabajo más extenso examinando todas las versiones del Libro de Mormón, desde manuscritos hasta copias impresas. Él señala que dado que el manuscrito original no tenía puntuación, toda puntuación es técnicamente un cambio del original. Contando estos, indica que “hay alrededor de 105,000 lugares de variación” desde la parte más antigua del manuscrito existente hasta todas las ediciones. La pregunta adecuada no es si ha habido cambios, sino qué tipo de cambios han ocurrido. Los cambios en las palabras son más interesantes que los cambios en la puntuación. Los cambios en las palabras que también podrían cambiar la interpretación son los más interesantes, y hay muy pocos de esos.

Pero, ¿por qué debería cambiarse el texto en absoluto? ¿No estaba perfectamente traducido? ¿No asegura el “don y poder de Dios” una traducción perfecta? La respuesta a todas estas preguntas depende enteramente del método preciso por el cual José fue capaz de traducir usando el don y poder de Dios. Desafortunadamente, José nunca dio más detalles que eso. El proceso que utilizó está abierto a especulación, pero es solo especulación. Uno podría especular que, dado que Dios inspiró la traducción, debería estar libre de errores. Sin embargo, esa es una suposición sobre lo que Dios habría hecho. La evidencia de lo que Dios hizo sugiere que trabajó a través de su instrumento humano—y José, su instrumento humano, podría haber decidido que había una mejor manera de expresar el significado de las placas en inglés. Quizás José incluso cometió un error que luego se corrigió. Incluso los escritores inspirados del texto original cometieron errores humanos, suficientes para que Moroni advirtiera en la página de título: “Y ahora, si hay errores, son los errores de los hombres.”

Aunque no sabemos cómo fue capaz Dios de inspirar a José para traducir, podemos juntar algo de información sobre la naturaleza del proceso al observar el resultado. La lección más importante de observar lo que José produjo es que él estaba dispuesto a cambiar palabras en el texto después de que habían sido dictadas. En todos los casos importantes, los cambios se hicieron bajo la supervisión de José. Tanto como traductor original como profeta, él estaba en una posición para entender si las palabras del texto retrataban con precisión el significado destinado para el texto.

Brigham Young interpretó la situación de esta manera: “Si el Señor Todopoderoso enviara un ángel para reescribir la Biblia, en muchos lugares sería muy diferente de lo que es ahora. Y me atrevería a decir que si el Libro de Mormón se reescribiera ahora, en muchas instancias diferiría materialmente de la traducción actual.” Brigham creía que la traducción del Libro de Mormón era un milagro, pero no que fuera una traducción infalible que nunca podría cambiarse. Es el significado lo que es más importante en el Libro de Mormón, no las palabras. Esa es la razón por la que tantos Santos han llegado a amar el libro en sus idiomas nativos. El significado nativo fue traducido al inglés, y ese significado continúa siendo traducido a otros idiomas. Creemos que puede ser traducido porque creemos que el significado es mucho más importante que las palabras dictadas originalmente, que pueden no tener una traducción exacta en otro idioma.

José Smith, Traductor

La página de título original del Libro de Mormón difería en un concepto importante de la que tenemos hoy. Donde hoy se enumera a José Smith como el traductor, la primera página de título tenía a José Smith como el autor y propietario. Eso ciertamente no era una indicación de que José era el autor, sino más bien un reconocimiento de la ley de derechos de autor en Nueva York. La ley proporcionaba protección de derechos de autor solo al “autor y propietario”. Cuando la ley dejó de aplicarse, la página de título se cambió para proporcionar la relación más precisa de José con el texto.

José Smith Jr. no fue el autor del Libro de Mormón. Mormon fue su autor y compilador principal. Moroni también escribió una parte. Además, hay libros que Nephi y Jacob escribieron. La autoría era antigua y la traducción era moderna. Aunque no sabemos cómo tradujo José, él fue el único traductor de las placas. Le correspondió a José proporcionarnos un texto que pudiéramos leer que incorporara las palabras y el significado que Mormon, Moroni y otros querían que tuviéramos.

Un pequeño grupo de conocidos de José tuvo la oportunidad de basar su fe en la presencia tangible de las placas. Para el resto de nosotros, es la presencia tangible del texto del Libro de Mormón lo que se convierte en nuestro testimonio del llamado divino de José. Para muchos, la espiritualidad del texto habla a sus corazones y mentes y declara la mano divina que nos dio ese texto. Para algunos, la presencia de formas literarias antiguas da testimonio de la antigüedad del texto. Para otros, el examen del contexto histórico que se puede discernir para los nefitas y lamanitas proporciona suficientes conexiones con un tiempo y lugar del mundo real que ellos ven en el Libro de Mormón—un desconocido. Sin importar cómo nos acerquemos y entendamos el Libro de Mormón, se mantiene como la piedra angular de nuestra religión porque se ha convertido en el testimonio tangible del llamado divino a José Smith—primero como traductor, y luego como el primer profeta de la Iglesia restaurada establecida por Cristo.