¿UNA MADRE DIVINA EN EL LIBRO DE MORMÓN?

La visión de Nefi sobre el árbol de la vida, uno de los pasajes más conocidos del Libro de Mormón, amplía la visión que antes había recibido su padre, Lehi.

"Y aconteció que el Espíritu me dijo: ¡Mira! Y miré y vi un árbol; y era semejante al árbol que mi padre había visto; y su hermosura era mucho mayor, sí, superaba toda hermosura; y su blancura superaba la blancura de la nieve recién caída. Y aconteció que después de haber visto el árbol, le dije al Espíritu: Veo que me has mostrado el árbol que es más precioso que todos. Y él me dijo: ¿Qué deseas? Y le dije: Saber la interpretación de ello..." (1 Nefi 11:8-11).

Dado que Nefi quería saber el significado del árbol que su padre había visto y que él mismo ahora veía, esperaríamos que “el Espíritu” respondiera a la pregunta de Nefi. Pero la respuesta a la pregunta de Nefi es sorprendente:

"Y aconteció que él me dijo: ¡Mira! Y miré como si mirara hacia él, y no lo vi; porque se había ido de mi presencia. Y aconteció que miré y vi la gran ciudad de Jerusalén, y también otras ciudades. Y vi la ciudad de Nazaret; y en la ciudad de Nazaret vi a una virgen, y era sumamente hermosa y blanca. Y aconteció que vi los cielos abiertos; y un ángel descendió y se paró delante de mí; y me dijo: Nefi, ¿qué es lo que ves? Y le dije: Una virgen, la más hermosa y hermosa por encima de todas las demás vírgenes. Y él me dijo: ¿Conoces la condescendencia de Dios? Y le dije: Sé que ama a sus hijos; sin embargo, no sé el significado de todas las cosas. Y él me dijo: He aquí, la virgen que ves es la madre del Hijo de Dios, según la carne. Y aconteció que vi que ella fue llevada en el Espíritu; y después de haber sido llevada en el Espíritu por un tiempo, el ángel me habló, diciendo: ¡Mira! Y miré y vi de nuevo a la virgen, llevando a un niño en sus brazos. Y el ángel me dijo: He aquí el Cordero de Dios, sí, el Hijo del Padre Eterno!" (1 Nefi 11:12-21).

Luego, “el Espíritu” le hace a Nefi la pregunta que Nefi mismo había planteado unos versículos antes: “¿Conoces el significado del árbol que vio tu padre?" (1 Nefi 11:21).

De manera sorprendente, aunque la visión de María parece irrelevante para la pregunta original de Nefi sobre el significado del árbol —ya que el árbol no se menciona en la respuesta del guía angélico— Nefi mismo ahora responde que, sí, conoce la respuesta a su pregunta. "Y le respondí, diciendo: Sí, es el amor de Dios, que se derrama en los corazones de los hijos de los hombres; por lo cual es lo más deseable sobre todas las cosas. Y él me habló, diciendo: Sí, y lo más gozoso para el alma" (1 Nefi 11:22-23).

¿Cómo ha llegado Nefi a este entendimiento? Claramente, la respuesta a su pregunta sobre el significado del árbol reside en la madre virgen con su hijo. De hecho, parece que la virgen es el árbol en cierto sentido. Incluso el lenguaje utilizado para describirla refleja el usado para el árbol. Así como ella era "sumamente hermosa y blanca", "más hermosa y hermosa por encima de todas las vírgenes", la belleza del árbol era "mucho mayor, sí, superaba toda hermosura; y su blancura superaba la blancura de la nieve recién caída". De manera significativa, fue solo cuando ella apareció con un bebé y fue identificada como "la madre del Hijo de Dios" que Nefi comprendió el significado del árbol.

¿Por qué vería Nefi una conexión entre un árbol y la madre virgen de un niño divino? Hace muchos años, mientras releía 1 Nefi 11, al mismo tiempo que leía un libro relativamente nuevo de Mark S. Smith, titulado provocativamente The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel, tuve una revelación. En él, el profesor Smith discute la creencia israelita antigua en una diosa, la consorte de El, el Dios Altísimo. De repente, se me encendió una luz.

Creo que la visión de Nefi refleja un significado del "árbol sagrado" que es único en el antiguo Cercano Oriente y que, de hecho, solo puede apreciarse completamente cuando se tienen en cuenta las asociaciones cananeas e israelitas de ese árbol.

Ashera, Consorte de El

La distancia cultural y religiosa entre los cananeos y los israelitas era considerablemente menor de lo que los estudiosos de la Biblia solían pensar. Michael D. Coogan lo dice claramente: "La religión israelita [era] un subconjunto de la religión cananea". En sus intentos por comprender mejor las creencias de los antiguos israelitas, los estudiosos modernos han sido enormemente ayudados por documentos y artefactos extrabíblicos que han sido recuperados del suelo del Cercano Oriente.

Durante muchos años, los estudiosos contaban con poco más que la Biblia misma para estudiar. La situación cambió drásticamente a partir de 1929 con el descubrimiento de los textos ugaríticos en Ras Shamra, en Siria. Estos textos revolucionaron nuestra comprensión de la religión cananea en general, y de la religión hebrea antigua en particular.

El dios El era el patriarca del panteón cananeo. Uno de sus títulos era ʾel ʿolam. Frank Moore Cross Jr. señaló: "Debemos entenderlo... como significando originalmente ‘El, señor de la Eternidad’, o quizás más propiamente, ‘El, el Antiguo’. Los mitos registrados en las tabletas de Ugarit describen a El como un ‘anciano de barba gris, padre de los dioses y padre del hombre’." Sin embargo, observó el profesor Cross, "no más tarde del siglo XIV a.C. en el norte de Siria, el culto a El estaba en declive, dando lugar al joven dios viril Baʿl-Haddu", el Baal del Antiguo Testamento. El probablemente también fue el dios original de Israel. En la concepción israelita más temprana, el padre El tenía un hijo divino llamado Jehová o Yahvé. Gradualmente, sin embargo, la concepción israelita de Yahvé absorbió las funciones de El y, para el siglo X a.C., en la época del rey Salomón, se había llegado a identificar con él.

Ashera era la diosa principal de los cananeos. Ella era la esposa de El y la madre y nodriza de los demás dioses.

Así, los dioses de Ugarit podían ser llamados "la familia de [o 'los hijos de'] El" o "los hijos de Asera". Además, Asera estaba conectada con el nacimiento de los gobernantes cananeos y podía ser considerada metafóricamente como su madre también. Ella estaba fuertemente vinculada con la ciudad costera cananea de Sidón, al menos en el período posterior a la partida de Lehi y Nefi del Viejo Mundo, y probablemente antes. Esto es interesante porque Lehi, cuyas raíces familiares parecen estar en el norte de Palestina y quien posiblemente tenía un trasfondo comercial, "parece haber tenido vínculos particularmente estrechos con Sidón (ya que el nombre aparece repetidamente en el Libro de Mormón, tanto en sus formas hebrea como egipcia), que en ese momento era uno de los dos puertos a través de los cuales los israelitas mantenían un comercio extremadamente activo con Egipto y Occidente".

Además, parece que Asera era conocida y venerada también entre los hebreos. Al menos algunos israelitas la adoraron durante un período que se extiende desde la conquista de Canaán en el segundo milenio antes de Cristo hasta la caída de Jerusalén en 586 a.C., que fue cuando Lehi partió con su familia del Viejo Mundo. Las mujeres israelitas antiguas, por ejemplo, a veces eran enterradas con "pelucas de Asera", y ella también podría estar reflejada en la arquitectura del templo israelita. Además, se han encontrado miles de figurillas de diosas producidas en masa en sitios israelitas.

Resumiendo la evidencia, William Dever escribe sobre las figurillas diciendo que “la mayoría muestra la forma femenina desnuda, con senos exagerados; ocasionalmente se la representa embarazada o amamantando a un niño.” Pero hay una diferencia significativa entre las figurillas de los sitios israelitas y las recuperadas de ubicaciones cananeas paganas: la parte inferior del cuerpo de las figurillas israelitas carece del detalle explícito característico de los objetos cananeos; de hecho, el área debajo de la cintura en las figurillas israelitas es típicamente una simple columna lisa. Mientras que los objetos paganos cananeos representan a una diosa altamente sexualizada tanto de la maternidad como del amor erótico, en las figurillas israelitas destaca el aspecto de dea nutrix, la diosa que alimenta o nutre. Como escribe el profesor Dever, “los motivos más descaradamente sexuales dan paso a la madre que amamanta.”

Parece que Asera fue popular entre todos los segmentos de la sociedad israelita durante muchos años. Fue adorada en Israel en la época de los Jueces. Fue especialmente venerada en las zonas rurales, pero también era importante en las ciudades hebreas posteriores. Aunque 1 Reyes 3:3 dice que él “amaba al Señor”, el rey Salomón introdujo a Asera en Jerusalén en algún momento después del 1000 a.C. Y es posible que un gran centro de adoración de Asera haya funcionado en Taanac, bajo al menos el patrocinio indirecto de la corte de Salomón.

Después de la separación de los estados de Israel y Judá, el rey Acab y su reina fenicia Jezabel, hija de “Etbaal, rey de los sidonios”, introdujeron a Asera en Samaria, donde “alrededor del año 800 a.C. el culto oficial de Yahvé incluía la adoración de su consorte Asera”. Parece que fue adorada allí hasta la caída de Israel ante los asirios en el año 721 a.C.

Sin embargo, la veneración de Asera no se limitaba al frecuentemente denigrado reino del norte. En el sur, en Judá, el hijo de Salomón, Roboam, la introdujo en el templo de Jerusalén, lo que presumiblemente significa que erigió algún tipo de símbolo sagrado (a veces referido en minúscula como “una asera” o “la asera”) que la representaba. Los reyes Asa y Josafat la removieron del templo, pero Joás la restauró. El gran rey reformador Ezequías la quitó de nuevo, junto con el llamado Nehustán, que 2 Reyes 18:4 describe como “la serpiente de bronce que había hecho Moisés”. Posteriormente, aunque no restauró el Nehustán, el rey Manasés volvió a colocar a Asera en el templo de Jerusalén, donde permaneció hasta las reformas del rey Josías, quien reinó aproximadamente desde 639 hasta 609 a.C.

En el período previo a esas reformas, algo cambió, y cambió drásticamente. “La literatura bíblica datable del siglo VIII”, dice Jacob Milgrom, “acusa a Israel de idolatría 15 veces; la del siglo siguiente, 166 veces”. Comentando esas estadísticas, Margaret Barker observa:

Dejando de lado la espinosa cuestión de la “datación” de la literatura bíblica, esta simple prueba sugiere que hubo una apostasía catastrófica durante el siglo VII, expresada en las condenas encontradas en Deuteronomio (36 veces), Jeremías (46 veces) y Ezequiel (82 veces); o que la definición de idolatría había cambiado.

Aquí hay una descripción de lo que Josías hizo con la asera en el templo:

Y el rey mandó al sumo sacerdote Hilcías, y a los sacerdotes de segundo orden, y a los porteros, que sacaran del templo del Señor todos los utensilios que habían sido hechos para Baal, para el asera y para todo el ejército del cielo: y los quemó fuera de Jerusalén en los campos del Cedrón, y llevó las cenizas a Bethel. ...

Y sacó el asera de la casa del Señor, fuera de Jerusalén, hasta el arroyo de Cedrón, y lo quemó en el arroyo de Cedrón, y lo redujo a polvo, y echó el polvo sobre las tumbas de los hijos del pueblo. (2 Reyes 23:4, 6; cf. 1 Reyes 15:13)

Tan visible seguía siendo Asera en este período justo antes de la cautividad babilónica que el contemporáneo de Lehi, el profeta Jeremías, se sintió obligado—al menos en lecturas estándar, previas a Margaret Barker— a denunciar su adoración. Considera, por ejemplo, este intercambio entre Jeremías y un grupo de judíos exiliados que vivían en Egipto después de la destrucción de Jerusalén:

Entonces todos los hombres que sabían que sus mujeres habían quemado incienso a otros dioses, y todas las mujeres que estaban allí, una gran multitud, incluso todo el pueblo que habitaba en la tierra de Egipto, en Patros, respondieron a Jeremías, diciendo:

En cuanto a la palabra que tú nos has hablado en nombre del Señor, no te escucharemos. Pero ciertamente haremos todo lo que salga de nuestra propia boca, para quemar incienso a la reina del cielo, y para derramar libaciones a ella, como hemos hecho, nosotros, y nuestros padres, nuestros reyes y nuestros príncipes, en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalén; porque entonces teníamos abundancia de alimentos, estábamos bien y no veíamos mal alguno. Pero desde que dejamos de quemar incienso a la reina del cielo, y de derramar libaciones a ella, nos hemos visto en la necesidad de todas las cosas, y hemos sido consumidos por la espada y por el hambre.

Y cuando quemamos incienso a la reina del cielo, y derramamos libaciones a ella, ¿acaso le hicimos tortas para adoración y derramamos libaciones a ella, sin que nuestros hombres participaran?

Entonces Jeremías dijo a todo el pueblo, a los hombres, a las mujeres, y a todo el pueblo que le había dado esa respuesta, diciendo:

¿No recordó el Señor el incienso que quemasteis en las ciudades de Judá, y en las calles de Jerusalén, vosotros, y vuestros padres, vuestros reyes, y vuestros príncipes, y el pueblo de la tierra? ¿No vino a su mente?

Así que el Señor no pudo soportar más, a causa de la maldad de vuestras acciones, y a causa de las abominaciones que habéis cometido; por lo tanto, vuestra tierra es una desolación, un asombro y una maldición, sin habitante, como en este día.

Porque habéis quemado incienso, y porque habéis pecado contra el Señor, y no habéis obedecido la voz del Señor, ni andado en su ley, ni en sus estatutos, ni en sus testimonios; por lo tanto, este mal ha venido sobre vosotros, como en este día. (Jeremías 44:15–23)

El profeta-sacerdote exiliado Ezequiel también puede haber estado consternado por la expulsión de Asera (o Ashratah) del templo. Relata una visión: “Entonces la gloria del Señor se apartó del umbral de la casa, y se detuvo sobre los querubines. ... Y la gloria del Señor subió del medio de la ciudad, y se detuvo sobre el monte que está al este de la ciudad.” (Ezequiel 10:18, 11:23).

Lo que podemos inferir de esto es que una imagen o símbolo de Asera estuvo en el templo de Salomón en Jerusalén durante casi dos tercios de su existencia, extendiéndose ciertamente durante la vida de Lehi y quizás incluso durante la vida de su hijo Nefi. De hecho, su título Elat (“diosa”) persiste hasta hoy en el nombre de un importante complejo turístico costero israelí y en el nombre israelí para el Golfo de Aqaba (que los israelíes hoy en día llaman el Golfo de Elat). Lehi y su grupo muy probablemente pasaron por o cerca de Elat en su viaje hacia el sur desde Jerusalén.

Para el momento del exilio babilónico de Israel y la posterior restauración bajo Esdras, sin embargo, la oposición a Asera era casi—aunque no del todo—universal en el judaísmo, al menos tal como lo conocemos a partir de sus textos aprobados. De hecho, la concepción israelita en desarrollo de Yahvé parece, hasta cierto punto, haber absorbido sus funciones y epítetos, así como había absorbido anteriormente los de El, el padre de Yahvé. Por lo tanto, Asera fue básicamente eliminada de la historia de Israel y del judaísmo subsecuente. En el texto de la Biblia tal como lo leemos ahora, filtrado y remodelado como parece haber sido por los sacerdotes reformadores deuteronomistas en las décadas previas a 600 a.C., quedan indicios de la diosa, pero poco sobrevive que nos dé una comprensión detallada de su carácter o naturaleza.

Entonces, ¿qué debemos hacer con Asera? ¿Indica la oposición a su veneración expresada y aplicada por los deuteronomistas y los reyes israelitas reformadores que ella era una contaminación extranjera de la religión hebrea legítima proveniente del exterior? No parece ser así. Recordemos que Ezequías retiró tanto la asera como el Nehushtan del templo en Jerusalén. El Nehushtan no era una intrusión pagana, sino “la serpiente de bronce que Moisés había hecho”, que había sido cuidadosamente preservada por los israelitas durante casi un milenio hasta que Ezequías, ofendido por la adoración idólatra de “los hijos de Israel [que] quemaban incienso a ella” (2 Reyes 18:4), la retiró y la destruyó. En otras palabras, el Nehushtan tenía un ilustre pedigrí enteramente dentro del mundo religioso de Israel, y no hay razón para creer que la asera fuera diferente en este aspecto.

Lo sorprendente en la larga historia de Asera en Israel es la identidad de aquellos que no se opusieron a ella. Ningún profeta parece haber denunciado a Asera antes del siglo VIII a.C. Los grandes profetas yahvistas Amós y Oseas, vociferantes en sus denuncias de Baal, parecen no haber denunciado a Asera. La escuela de reformadores yahvistas de Elías y Eliseo no parece haberse opuesto a ella.

Aunque 400 profetas de Asera comieron con Jezabel junto con los 450 profetas de Baal, el famoso concurso de Elías con los sacerdotes de Baal, aunque fatalmente dramático para ellos, dejó a los seguidores de Asera sin mención y, evidentemente, intocados. “¿Qué pasó con Asera y sus profetas?” pregunta David Noel Freedman. “Nada.” En los años posteriores, la implacable campaña contra Baal inspirada por Elías y Eliseo y dirigida por Jeú de Israel dejó en pie a la asera de Samaria. Baal fue completamente eliminado, mientras que la veneración de la diosa incluso sobrevivió al reino del norte.

La creencia en Asera parece, de hecho, haber sido una posición conservadora en la antigua Israel; la crítica a ella fue innovadora. Saul Olyan, señalando que “antes de los reyes reformadores en Judá, la asera parece haber sido completamente legítima,” argumenta que la oposición antigua a Asera emanó enteramente del llamado partido reformista deuteronomista, o de aquellos fuertemente influenciados por ellos. Otros grupos en el primer Israel, dice Olyan, probablemente pensaban que adorarlas no estaba mal y pueden haberla adorado ellos mismos. (El libro de Deuteronomio es considerado por la mayoría de los eruditos como asociado con las reformas del rey de Judá Josías en el siglo VII a.C., y varios estudiosos de la historia de Judá creen que podría haber sido escrito durante ese período.) Escribiendo sobre las figurillas comunes de diosas a las que ya nos hemos referido, el profesor Dever observa: “En cuanto a la noción de que estas figurillas, sea lo que sea que significaran, eran poco comunes en los círculos ortodoxos, la difunta dama Kathleen Kenyon encontró un ‘tesoro de culto’ del siglo VII a.C. con más de trescientos cincuenta de ellas en una cueva en Jerusalén, no a más de cien yardas del Templo.” (Cabe tener en cuenta que esta fecha para estas figurillas las hace al menos contemporáneas de Lehi.)

¿Cuál era el papel de Asera en la creencia religiosa israelita temprana? Dado lo que ya hemos dicho sobre la historia de la religión cananea e israelita, “Asera pudo haber sido la consorte de El, pero no [de] Yahvé, en algún punto temprano de la religión israelita.” A lo largo de las generaciones, sin embargo, el concepto israelita de Yahvé absorbió los atributos del padre de Yahvé, El, y la imaginación del pueblo parece también haber otorgado a Yahvé la esposa y consorte de su padre. “Es bien conocido,” observa André Lemaire, “que en la religión israelita Yahvé reemplazó al gran dios El como Dios de Israel. Si Yahvé reemplazó a El, parece lógico suponer que, bajo la influencia cananea, Asera [es decir, los tokens materiales que representan a la diosa] reemplazó a Atirat [la diosa Asera], y que, al menos en la religión popular de la antigua Israel, si no en la forma más pura de esa religión reflejada en la Biblia, Asera funcionó como la consorte o esposa de Yahvé.”

La visión de que Asera fue considerada la esposa divina de Yahvé parece estar ganando terreno entre los estudiosos de la religión israelita antigua. “Que algunos en Judá vieron a su consorte como Asera ya no es discutible,” declara Thomas Thompson. “Asera era una diosa emparejada con El, y este emparejamiento fue heredado por la religión israelita en virtud de la identificación Yahvé-El,” según Smith, mientras que Olyan dice que Asera parece haber sido considerada la consorte de Yahvé tanto en la religión estatal como en la pública, tanto en el reino del norte de Israel como en el reino del sur de Judá.

Un apoyo importante para esta afirmación proviene de dos hallazgos arqueológicos recientes y muy controvertidos en Palestina. El primero es Khirbet al-Qom, un sitio a unos ocho millas al oeste de Hebrón y seis y media millas al este-sureste de Lachish en el territorio de la antigua Judá. Las inscripciones paleohéreas en Khirbet al-Qom pueden fecharse entre 700 y 800 a.C. Los eruditos coinciden en que nos muestran al menos una parte de la religión popular de su tiempo. El segundo es Kuntillet ʿAjrud, quizás el puesto más al sur del reino de Judá. Este lugar sirvió como fortaleza o punto de parada para caravanas (o ambos). Está situado en la frontera entre el Negev meridional y la península del Sinaí, no lejos del camino que conectaba Gaza y Elat. Las ruinas arqueológicas en esta ubicación reflejan influencias del reino del norte de Israel y datan de finales del siglo IX o principios del siglo VIII a.C., lo que las situaría en el reinado de Jehoahaz, rey de Israel, hijo y sucesor del militante anti-Baal Jehu.

Una inscripción descubierta en Kuntillet ʿAjrud estaba escrita con tinta roja en el hombro de un gran recipiente de arcilla. Parece referirse a “Yahvé de Samaria y su Asera.” En el otro lado del recipiente hay un dibujo de un árbol de la vida. La inscripción en la tumba en Khirbet al-Qom también parece mencionar “Yahvé y su asera” (donde se pretende algún tipo de objeto cultual) o, menos probable, “Yahvé y su Asera” (donde la referencia puede ser directamente a una diosa-consorte). Con estos hallazgos explícitamente en mente, el arqueólogo William Dever ha sostenido que “los recientes descubrimientos arqueológicos proporcionan tanto textos como representaciones pictóricas que por primera vez identifican claramente a ‘Asera’ como la consorte de Yahvé, al menos en algunos círculos de la antigua Israel.”

Raphael Patai declara que indican que “el culto de Asera como la consorte de Yahvé (‘¡su Asera!’) era un elemento integral de la vida religiosa en la antigua Israel antes de las reformas introducidas por el rey Josías en 621 a.C.” David Noel Freedman concuerda, diciendo, “Nuestra investigación sugiere que el culto a una diosa, consorte de Yahvé, estaba profundamente arraigado tanto en Israel como en Judá en tiempos preexílicos.”

Además, al igual que entre los cananeos, Asera también estaba asociada con la fertilidad humana y el parto humano. Un texto hebreo de encantamiento encontrado en Arslan Tash en el norte de Siria, que data del siglo VII a.C. (es decir, del período justo antes de la visión de Nephi), parece invocar la ayuda de la diosa Asera para una mujer en el parto.

Ahora enfoquémonos más precisamente en la naturaleza de la veneración que se rendía a la consorte divina entre los israelitas. ¿Qué era el “asherah” que estaba en el templo de Jerusalén y en Samaria? Asherah estaba asociada con los árboles. Un soporte cultual del siglo X a.C. de Taʿanach, cerca de Megido, presenta dos representaciones de Asherah: primero en forma humana y luego como un árbol sagrado. Ella es el árbol. Quizás deberíamos reconsiderar aquí las figurinas de diosas israelitas: se recordará que sus partes superiores son inconfundiblemente antropomórficas y femeninas, pero sus partes inferiores, en contraste con las de sus contrapartes cananeas paganas, son columnas simples. William Dever sugiere que estos cuerpos inferiores columnares representan troncos de árboles. ¿Y por qué no? Asherah “es una diosa del árbol y, como tal, está asociada con el roble, el tamarisco, la palmera datilera, el sicómoro y muchas otras especies. Esta asociación llevó a su identificación con los árboles sagrados o el árbol de la vida.” Los autores rabínicos de la Mishná judía (siglo II-III d.C.) explican el asherah como un árbol que era objeto de adoración.

El “asherah” en minúscula era comúnmente una imagen tallada de madera, tal vez algún tipo de poste. Desafortunadamente, dado que era de madera, no ha sobrevivido evidencia arqueológica directa. Pero sabemos por la evidencia bíblica que el objeto podía ser plantado (Deuteronomio 16:21) para que se erguiera (2 Reyes 13:6), pero también podía ser derribado (Miqueas 5:13), cortado (Éxodo 34:13) y quemado (Deuteronomio 12:3). Muy probablemente era de madera y simbolizaba un árbol. Puede que en sí mismo fuera un árbol estilizado. No era raro en el antiguo Cercano Oriente que un dios o diosa fuera esencialmente igualado con su símbolo, y Asherah parece no haber sido una excepción: Asherah era tanto diosa como símbolo del culto. Ella era el “árbol.”

El menorá, el candelabro de siete brazos que estuvo durante siglos en el templo de Jerusalén, ofrece un paralelo interesante en todo esto: Leon Yarden sostiene que el menorá representa un árbol de almendra estilizado. Señala la notable blancura radiante del árbol de almendra en ciertos puntos de su ciclo de vida. Yarden también argumenta que el nombre griego arcaico de la almendra (amygdale, reflejado en su designación botánica contemporánea como Amygdalis communis), casi con certeza no es una palabra griega nativa, es más probable que derive del hebreo em gedolah, que significa “Gran Madre.”

“La iconografía del asherah de la Edad del Bronce Tardío sugeriría,” escribe Mark Smith, “que representaba dimensiones maternales y nutritivas de la deidad.” Raphael Patai ha llamado la atención sobre los paralelos entre la devoción judía a varias deidades femeninas y cuasi-deidades a lo largo de los siglos, comenzando con Asherah, y la veneración popular católica de María, la madre de Jesús. Curiosamente, parece que Asherah, “la diosa madre por excelencia,” también podría, paradójicamente, haber sido considerada una virgen. La diosa púnica occidental Tannit, a quien Saul Olyan ha identificado con la Asherah israelita-cananea, la consorte de El, la madre y nodriza de los dioses, fue representada como una virgen y simbolizada por un árbol.

Debería ser evidente ahora por qué Nephi, un israelita que vivió a finales del siglo VII y principios del siglo VI antes de Cristo, habría reconocido una respuesta a su pregunta sobre un árbol maravilloso en la imagen, de otra manera inexplicada, de una madre virgen y su hijo divino. No es que lo que vio y cómo interpretó esas cosas fueran perfectamente obvios. Lo que "leyó" de la visión simbólica estaba influenciado culturalmente. La versión copta del registro llamado el Apocalipsis de Pablo muestra cómo la interpretación cultural moldea el significado. Este documento, que probablemente se originó en Egipto a mediados del siglo III de la era cristiana, relata una visión del gran apóstol que, al menos en este detalle, se asemeja notablemente a la visión de Nephi: "Y él [el ángel] me mostró el Árbol de la Vida", se informa que dijo Pablo, "y junto a él había una espada giratoria ardiente. Y una Virgen apareció junto al árbol, y tres ángeles que la alababan, y el ángel me dijo que ella era María, la Madre de Cristo". Pero la visión de Nephi va aún más allá, identificando a María con el árbol. Este elemento adicional parece derivar precisamente de la cultura palestina preexílica en la cual, según nos dice el Libro de Mormón, Nephi había nacido.

Por supuesto, María, la virgen de Nazaret vista por Nefi, no era literalmente Asera. Ella era, como el guía de Nefi enfatizó cuidadosamente, simplemente “la madre del Hijo de Dios, según la carne” (1 Nefi 11:18; énfasis añadido). Pero ella era la tipificación mortal perfecta de la madre del Hijo de Dios.

Asera y los Escritos de Sabiduría Bíblica

Asera está conectada con la Biblia de una manera completamente diferente también. Examinaremos un pasaje bíblico que parece referirse a ella mientras también ofrece varios paralelismos interesantes con las visiones de Lehi y Nefi.

Los eruditos bíblicos reconocen un género de escritura, que se encuentra tanto en las escrituras canónicas estándar (por ejemplo, Job, Proverbios, Eclesiastés, el Cantar de los Cantares) como fuera del canon, al que denominan “literatura de sabiduría”. Entre las características de este tipo de escritura, no sorprendentemente, está el uso frecuente del término sabiduría. Pero también es común en dicha literatura, y muy llamativo en textos de un trasfondo cultural hebreo, la ausencia de temas típicamente israelitas o judíos. No leemos allí nada sobre las promesas a los patriarcas, la historia de Moisés y el Éxodo, el pacto en el Sinaí o la promesa divina de realeza a David. En su lugar, hay un fuerte énfasis en las enseñanzas de los padres, y especialmente en la instrucción de los padres. Los lectores cuidadosos notarán que todas estas características están presentes en los relatos de las visiones de Lehi y Nefi tal como se tratan en el Libro de Mormón.

La Biblia identifica dos principales fuentes terrenales de sabiduría. Se dice que proviene “del Oriente”, que casi con toda seguridad debe entenderse como el desierto sirio-arábigo, y de Egipto. (El libro de Job, por ejemplo, está ambientado en “el Oriente” y carece de mucho, si es que tiene algún rastro, de la tradición israelita o hebrea tal como la hemos concebido tradicionalmente). Esto es reminiscente de las dos influencias extraisraelitas—Egipto y el desierto—que el Libro de Mormón y la erudición de los Santos de los Últimos Días han identificado para la familia de Lehi y Nefi. Puede ser significativo que una sección del libro de Proverbios (31:1-9) afirma representar “las palabras de Lemuel”, usando un nombre que no solo ocurre entre los hijos de Lehi, sino que también es familiar en el desierto árabe.

Ciertos otros motivos comunes en la literatura de sabiduría también son típicos del Libro de Mormón en su conjunto.

Por ejemplo, tanto los libros de sabiduría canónicos como extracanónicos se preocupan mucho por el uso apropiado o inapropiado del habla. El libro de Proverbios advierte contra las peligrosas tentaciones de “la mujer extraña, incluso ... la extranjera que halaga con sus palabras” y aconseja no “mezclarse con el que halaga con sus labios” (Proverbios 2:16 (compárese con 6:24; 7:5, 21–23); 20:19 (compárese con 12:6; 26:28; 29:5); ver también Salmos 5:9; 12:2; 78:36). Las palabras “halagadoras” y “astutas”, generalmente usadas para propósitos malignos e implicando engaño, también son una preocupación recurrente en el registro nefitas. Otro tema consistente en el Libro de Mormón y en la literatura de sabiduría del Cercano Oriente es la noción de que la sabiduría, la justicia o la rectitud trae prosperidad, mientras que la necedad o la maldad conducen al sufrimiento y la destrucción. El vocabulario de Proverbios 1–6, que enfatiza el aprendizaje, la comprensión, la justicia, la discernimiento y el conocimiento, está claramente relacionado con los mensajes importantes del Libro de Mormón en general, y con las visiones de Lehi y Nefi en particular. De manera similar, Proverbios 3:1–12 se centra en nuestra necesidad de “oír” la sabiduría inspirada, así como en la promesa de “vida” y en nuestro deber de confiar en el Señor en lugar de ser sabios en nuestra propia opinión (compárese con Proverbios 26:12). Cada una de estas admoniciones también se puede documentar abundantemente a lo largo del texto del Libro de Mormón—particularmente la invitación repetida de Nefi a que confiemos en el Señor en lugar de en “el brazo de carne” (2 Nefi 4:34; 28:31). En la visión del árbol de la vida de Nefi, el “gran y espacioso edificio” simboliza la sabiduría y el orgullo del mundo, que caerá (ver 1 Nefi 11:35–36).

Pero entre las correspondencias interesantes entre la literatura de sabiduría del antiguo Cercano Oriente y el Libro de Mormón, una es de especial interés para el presente artículo. La Sabiduría misma se representa en Proverbios 1–9 como una persona femenina. De hecho, aquí y en otros lugares de la literatura hebrea y judía antigua, la Sabiduría aparece como la esposa de Dios, lo que no puede dejar de recordarnos a la antigua Asherá. Ella incluso puede haber jugado un papel en la creación: “El Señor con sabiduría fundó la tierra,” dice Proverbios 3:19. “Como el símbolo de la asherá, la Sabiduría es una figura femenina, que proporciona vida y nutrición.” De hecho, como observa Steve A. Wiggins sobre la misma Asherá, “Ella es la Sabiduría, la primera criatura de Dios.” El texto clásico sobre este tema se encuentra en Proverbios 8:22–34.

El Señor me poseyó al principio de su camino, antes de sus obras de antaño. Fui establecida desde la eternidad, desde el principio, antes de que la tierra existiera. Cuando no había profundidades, fui engendrada; cuando no había manantiales abundantes con agua. Antes de que se asentaran los montes, antes de las colinas fui engendrada: Mientras aún no había hecho la tierra, ni los campos, ni la parte más alta del polvo del mundo. Cuando preparó los cielos, yo estaba allí: cuando trazó un círculo sobre la superficie del abismo: Cuando estableció las nubes arriba: cuando fortaleció las fuentes del abismo: Cuando dio al mar su decreto, de que las aguas no pasaran su mandamiento: cuando estableció los fundamentos de la tierra: Entonces yo estaba a su lado, como una criada con él: y yo era su deleite diario, regocijándome siempre delante de él; Regocijándome en la parte habitable de su tierra; y mis deleites eran con los hijos de los hombres. Ahora, pues, oye, hijos míos: porque bienaventurados [ashre] son los que guardan mis caminos. Escucha la instrucción, y sé sabio, y no la rechaces. Bienaventurado [ashre] es el hombre que me oye.

El uso de la palabra hebrea ashre en esta conexión—del mismo raíz (ʾshr) que subyace en la palabra asherah—es probablemente significativo. “Feliz [ashre] es el hombre que halla sabiduría” (Proverbios 3:13). (Un juego de palabras similar puede estar detrás de la palabra feliz en 1 Nefi 8:10, 12, y quizás incluso detrás de alegría y gozoso en 1 Nefi 8:12 y 11:23.)

Otro hecho notable es que “el ‘árbol de la vida,’ que recuerda a la asherah, aparece en la tradición israelita como una expresión metafórica de sabiduría.” De hecho, Mark Smith ve Proverbios 3:13–18 como “un quiasmo conspicuo” en el que los términos esencialmente equivalentes son hokmah (sabiduría) y ʿes-hayim (un árbol de vida). El libro apócrifo de Eclesiástico, también conocido como Sabiduría de Ben Sirá, usa varios árboles para simbolizar la Sabiduría (24:12–19). “La sabiduría está arraigada en el temor del Señor,” dice Eclesiástico 1:20 (New English Bible), “y la vida larga crece en sus ramas.” “Ella es un árbol de vida para los que se aferran a ella: y feliz [meʾushshar] es todo el que la retiene” (Proverbios 3:18).

Varios paralelismos entre el lenguaje de Proverbios 1–9 y el lenguaje de las visiones en 1 Nefi serán evidentes para los lectores cuidadosos. Note, por ejemplo, en Proverbios 3:18, citado arriba, la imagen de “aferrarse,” que recuerda la barra de hierro de las visiones de Lehi y Nefi (compárese Proverbios 4:13 y 1 Nefi 8:24, 30; 15:24). La traducción de la Biblia Nueva Inglesa de Proverbios 3:18 habla de “aferrar[se] a ella” y “mantener[la] firme”—de manera muy similar a como las visiones de Lehi y Nefi hablan de “aferrarse” y “mantenerse firme” en la barra de hierro. Proverbios 4:13 nos aconseja “aferrarte firmemente a la instrucción; no la dejes ir: guárdala; porque ella es tu vida.” El Baruc apócrifo 4:1 declara que “todos los que se aferran a [la Sabiduría] vivirán, pero aquellos que la abandonan morirán.” Tanto el consejo de Proverbios como las imágenes del sueño de Lehi, además, están expresamente dirigidos a los jóvenes, a los hijos específicamente o a los niños (compárese Proverbios 1:4, 8, 10, 15; 3:1, 11, 21; 4:1, 3, 10, 20; 5:1, 7–8, 20; 6:1, 3, 20; 7:1, 7; 1 Nefi 8:12–18). (“O, recuerda, hijo mío,” dice Alma 37:35, haciendo eco de este tema, “y aprende sabiduría en tu juventud; sí, aprende en tu juventud a guardar los mandamientos de Dios.”)

Tanto Proverbios como 1 Nefi utilizan constantemente la imagen de “caminos,” “sendas,” y “andar” y advierten contra “desviarse,” “perderse,” y “andar por caminos extraños.” Proverbios 3:17 declara que “sus [de la Sabiduría] caminos son caminos de deleite, y todas sus sendas son paz.” En la tradición nefitas subsiguiente, el Rey Benjamín habla del “Espíritu del Señor” que “guía ... en los caminos de la sabiduría” (Mosíah 2:36), y Mormón lamenta “lo lento” que es la gente “para andar en los caminos de la sabiduría” (Helamán 12:5).

Proverbios representa las palabras de la Sabiduría como “claras,” un atributo que se alaba repetidamente a lo largo de 1 Nefi, notablemente en la narrativa de la visión de Nefi, y a lo largo de 2 Nefi (ver Proverbios 8:6–9; compárese 1 Nefi 13:26–29, 32, 34–40; 14:23; 2 Nefi 4:32; 9:47; 25:4; 26:33; 33:5–6). La frase clara y preciosa, recurrente en el relato de Nefi sobre su experiencia con el guía angelical (ver 1 Nefi 13:26, 28, 29, 32, 34, 35, 40), podría servir como una excelente descripción de la “Sabiduría” bíblica. Aún más adecuada es la frase clara y pura, y más preciosa en 1 Nefi 14:23.

En Proverbios 8:19 la Sabiduría declara, “Mi fruto es mejor que el oro, sí, que el oro fino” (compárese Proverbios 3:14; 8:11, 19; también 2:4; Job 28:12–28; Sabiduría de Salomón 7:8; 8:5). “Ella es más preciosa que los rubíes,” dice Proverbios 3:15, “y todas las cosas que puedas desear no se comparan con ella.” “La Sabiduría,” declara Eclesiástico 4:11, “eleva a sus hijos a la grandeza.” De manera similar, el árbol de Lehi y Nefi era “precioso sobre todo” (1 Nefi 11:9)—“un árbol, cuyo fruto era deseable para hacer feliz” (1 Nefi 8:10), “deseable sobre todo otro fruto” (1 Nefi 8:12, 15; compárese 11:22). Por lo tanto, ningún precio es demasiado alto para pagar, si nos lleva a alcanzar la sabiduría.

“Os digo,” comentó Alma el Joven a los pobres entre los zoramitas en el contexto de una discusión centrada en una semilla y en el árbol de la vida que podía ser nutrido a partir de ella, “es bien que seáis expulsados de vuestras sinagogas, para que seáis humildes, y para que aprendáis sabiduría” (Alma 32:12). Segura de la calidad de lo que tiene para ofrecer, la Sabiduría, según Proverbios, invita a otros a participar:

“La sabiduría clama en las calles; alza su voz en los lugares públicos; clama en la entrada de las puertas de la ciudad; en el lugar de las reuniones” (Proverbios 1:20–21).

“¿No clama la sabiduría? ¿No alza su voz la inteligencia? Ella se para en la cima de las alturas, junto al camino, en las encrucijadas de los senderos. Clama en las puertas, en la entrada de la ciudad, a la entrada de las puertas” (Proverbios 8:1–3).

“Ella ha enviado a sus doncellas; clama en los lugares más altos de la ciudad” (Proverbios 9:3).

Sin embargo, a pesar de su estatus exaltado, la Sabiduría debe enfrentarse a los “escarnecedores,” lo cual seguramente recuerda al lector de 1 Nefi a aquellos en “el gran y espacioso edificio” que señalan con el dedo de escarnio a los santos que se acercan para participar del árbol de la vida (como en Proverbios 1:22; 3:34; compárese 9:6–8, 12; 1 Nefi 8:26–27, 33; 11:35). Este edificio parece representar una alternativa humana a la verdadera sabiduría, la sabiduría divina de Dios: Nefi registra que simboliza “el mundo y la sabiduría de éste” (1 Nefi 11:35).

La Sabiduría representa la vida, mientras que la falta de sabiduría conduce a la muerte. (Quizás la yuxtaposición de un árbol viviente y nutritivo en 1 Nefi con la estructura inanimada de la que los mundanos se inclinan para expresar su desdén está destinada a enfatizar este punto.) “Porque el justo habitará en la tierra, y los íntegros permanecerán en ella. Pero los impíos serán cortados de la tierra, y los transgresores serán desarraigados de ella” (Proverbios 2:21–22). “Porque el que me halla, halla vida,” dice la Sabiduría en Proverbios 8:35–36, “y alcanzará favor del Señor. Pero el que peca contra mí perjudica su propia alma: todos los que me odian aman la muerte.” El pecador, de hecho, cae en las garras de la “mujer adúltera,” la rival de la Señora Sabiduría: “Porque su casa se inclina hacia la muerte, y sus sendas hacia los muertos. Ninguno que vaya a ella vuelve otra vez, ni toma los caminos de la vida” (Proverbios 2:18–19). Amón en el Libro de Mormón refleja estrechamente la advertencia de Proverbios: “¡Oh, cuán maravillosos son los actos del Señor, y cuánto sufre con su pueblo; sí, y cuán ciegas e impenetrables son las entendederas de los hijos de los hombres; porque no buscan la sabiduría, ni desean que ella reine sobre ellos!” (Mosíah 8:20). Eclesiástico 4:19 dice de la Sabiduría y del individuo que “se aleja de ella” que “ella lo abandonará y lo entregará a su destino.”

En la visión de Lehi, aquellos que rechazaron el fruto del árbol “se apartaron hacia caminos prohibidos y se perdieron” (1 Nefi 8:28) o “fueron ahogados en las profundidades de ‘la fuente’” (1 Nefi 8:32). “Muchos se perdieron de su vista, vagando por caminos extraños” (1 Nefi 8:32). Fue por temor a este posible desenlace que, después de participar del fruto del árbol, Lehi deseaba “que [su] familia también participara de él” (1 Nefi 8:12). De manera paralela, Eclesiástico 4:15–16 nos dice que el “servidor diligente de ella ... la poseerá y la legará a sus descendientes.”

En 1 Nefi 8:13–14, el árbol de Lehi está asociado con un río y una fuente de agua. “Los símbolos de fuente y árbol de vida son frecuentes” en la literatura de sabiduría también. Nefi mismo, en 1 Nefi 11:25, de hecho, equatea el “árbol de la vida” con “la fuente de aguas vivas,” “que estas aguas,” relata, “son una representación del amor de Dios.” “Y también vi,” continúa, “que el árbol de la vida era una representación del amor de Dios.”

La inclusión en 1 Nefi de dos símbolos religiosos auténticamente preexílicos (Asherah y Sabiduría) que difícilmente podrían haber sido derivados por el granjero de Nueva York Joseph Smith de la Biblia sugiere fuertemente (al menos para mí) que el Libro de Mormón es, de hecho, un registro histórico antiguo en la tradición semítica.

Ahora me gustaría extender mis reflexiones sobre este tema con algunos puntos inspirados en, y bastante fielmente derivados de una lectura demasiado apresurada pero fascinada del manuscrito del primer volumen (“La Madre del Señor”) del próximo trabajo de Margaret Barker, The Lady of the Temple. Las numerosas perspectivas ofrecidas por su compleja obra van a requerir, creo, muchos años para ser evaluadas y apreciadas. No puedo comenzar a hacer justicia a su escritura hoy.

“Las verdaderas religiones del antiguo Judá,” observó William Dever en su libro Did God Have a Wife? Archaeology and Folk Religion in Ancient Israel, “consistían en gran medida de todo lo que los escritores bíblicos condenaban.”

Entre los elementos de la verdadera, antigua religión hebrea—la religión de los patriarcas y profetas—resumidos por Margaret Barker se encuentran “santuarios y lugares santos en toda la tierra,” asherahs, intereses astronómicos (como en el Libro de Abraham), piedras simbólicas, grandes árboles en los santuarios, y apariciones divinas notablemente antropomórficas. Estos, argumenta, fueron suprimidos por los deuteronomistas.

“Muchos eruditos,” escribe Francesca Stavrokopoulou, “han tratado de ‘gestionar’ las indicaciones bíblicas y arqueológicas de diversidades religiosas en el antiguo Israel y Judá asumiendo una distinción firme entre la religión ‘popular’ y la religión ‘oficial’. Pero esta distinción a menudo se dibuja relativamente sin crítica en base a fundamentos teológicos—lo cual arriesga distorsionar o malinterpretar las posibles realidades religiosas del antiguo Israel y Judá.”

“Los ‘fundamentos teológicos’ asumidos aquí son protestantes,” observa Margaret Barker, “que han moldeado a menudo la forma en que se estudia el Antiguo Testamento, pero las iglesias más antiguas [y tiene en mente aquí las tradiciones católica, ortodoxa y otras orientales] reconocerían gran parte de lo que ahora se llama ‘diversidad’ en el antiguo Israel, en la medida en que honraba a la Señora. Siempre han encontrado a la Señora en su uso litúrgico de los textos del Antiguo Testamento.”

Tomaré un ejemplo relevante para mi ecuación de árbol y Señora:

“En Egipto,” escribe Barker,

“la gran diosa Isis ‘era’ el trono. El jeroglífico de su nombre era un trono, y ella a menudo era representada con el símbolo del trono en su cabeza. Sentarse en el trono era sentarse en el regazo de Isis. Algo similar ocurrió en Jerusalén: el Crónico revela que cuando Salomón se sentó en el trono del Señor, el pueblo ‘adoraba al Señor, el rey’ (1 Crónicas 29.20, traducido literalmente). El momento de la entronización era laosis, cuando el rey humano se convertía en el hijo divino, una imagen que era conocida por los primeros cristianos. ... María era típicamente representada con su Hijo en su regazo—la imagen antigua del trono.

Ahora, piensa en esa ecuación de árbol con la madre divina:

“Si el animal en el panel superior del stand de Taanach es un ternero, entonces la etapa final del proceso representado es un ternero entre dos ramas del árbol de la vida, notablemente similar a una imagen en la sinagoga de Dura Europos más de mil años después. La pintura mural de la sinagoga muestra una figura entronizada en las ramas de un árbol. Más abajo en el árbol hay un león, y debajo del árbol está la mesa que lleva los panes de la proposición característicamente formados. El árbol, el león y los panes de la proposición están todos asociados con la Señora, y en esta pintura son el contexto para el Mesías. En el siglo III d.C., entonces, cuando se completó esta sinagoga, la comunidad judía en Dura Europos aún pensaba en el Mesías de esta manera.

El cristiano sirio Jacob de Serug, que murió en 521 d.C., compuso una homilía titulada “Sobre el Carro que vio el profeta Ezequiel” en la que mantenía que el carro-trono era una imagen de la Madre Virgen.

De manera similar, el Akathist Hymn bizantino contemporáneo describe a María como el trono-carro: “Tú eres el trono del Rey... Oh Señora, carro de fuego del Verbo... carro totalmente santo de Aquel que se sienta sobre los querubines.”

“En la Iglesia primitiva,” resume Barker, “parece que el carro-trono era una imagen bien conocida de la Señora, pero esta es una elección poco probable a menos que se hubiera extraído de las tradiciones del primer templo que se convirtieron en cristianismo.”

Trono y árbol y Señora están vinculados:

San Justino Mártir, en su debate del siglo II con Trifón el judío, citó una versión más larga del Salmo 96 que incluía la línea “El Señor reina desde el árbol”—citándolo, incidentalmente, como un ejemplo de algo que había sido eliminado de la Biblia por los escribas judíos para no dar ayuda y consuelo a los cristianos. No hay evidencia hebrea que respalde la cita de Justino, pero el texto del Salmo en la Old Latin, tal como se conserva en el salterio de Verona, la contiene, y San Agustín la utiliza alrededor del año 400 d.C. en su comentario sobre los Salmos.

Volvamos ahora, por un momento, a “la mujer extraña... la extranjera que adula con sus palabras,” como se la llama en Proverbios 2:16 (compárese con Zacarías 5:5–11). Ella es una extranjera. No pertenece. Margaret Barker la ve como la antítesis de la Sabiduría Señora, y argumenta que Isaías 57, aunque ahora está corrupto, está hablando de ella. “¡Cómo se ha convertido la ciudad fiel en una ramera!” dice Isaías 1:21. “Estaba llena de juicio; la justicia moraba en ella; pero ahora, asesinos.” Barker ve a la ramera del Apocalipsis 17 como un eco de la misma mujer extranjera:

Y vino uno de los siete ángeles que tenían las siete copas, y habló conmigo, diciendo: Ven acá; te mostraré la condenación de la gran ramera que se sienta sobre muchas aguas:

Con la cual han fornicado los reyes de la tierra, y los habitantes de la tierra se han embriagado con el vino de su fornicación. Y me llevó en el espíritu al desierto: y vi a una mujer sentada sobre una bestia escarlata, llena de nombres de blasfemia, que tenía siete cabezas y diez cuernos.

Y la mujer estaba vestida de púrpura y escarlata, y adornada de oro, piedras preciosas y perlas, y tenía en su mano una copa de oro llena de abominaciones y de la inmundicia de su fornicación:

Y en su frente un nombre escrito: Misterio, Babilonia la Grande, la Madre de las Rameras y de las Abominaciones de la Tierra.

Y vi a la mujer ebria de la sangre de los santos, y de la sangre de los mártires de Jesús: y al verla, me maravillé con gran admiración. (Apocalipsis 17:1–6)

Es llamativo, sin embargo, que, aunque la descripción de esta mujer se basa en la “mujer extranjera” que reemplazó a la Sabiduría Señora o Asherah en Jerusalén, Juan parece verla como aún futura en su tiempo. El proceso, parece, no se completó con Josías y los deuteronomistas.

Del mismo modo, un lector del Libro de Mormón no puede evitar ver en tales textos paralelismos con la parte de la visión de Nefi que sigue a su visión de la madre virginal del Hijo de Dios:

Y sucedió que el ángel me habló, diciendo: ¡Mira! Y miré y vi muchas naciones y reinos.

Y el ángel me dijo: ¿Qué ves? Y dije: Veo muchas naciones y reinos.

Y él me dijo: Estas son las naciones y reinos de los gentiles.

Y sucedió que vi entre las naciones de los gentiles la formación de una gran iglesia.

Y el ángel me dijo: He aquí la formación de una iglesia que es la más abominable sobre todas las demás iglesias, que mata a los santos de Dios, sí, y los tortura y los ata, y los yuga con un yugo de hierro, y los lleva a cautividad.

Y aconteció que vi esta gran y abominable iglesia; y vi que el diablo era el fundador de ella.

Y también vi oro, y plata, y sedas, y escarlatas, y lino fino torcido, y toda clase de ropa preciosa; y vi muchas rameras.

Y el ángel me habló, diciendo: He aquí el oro, y la plata, y las sedas, y las escarlatas, y el lino fino torcido, y la ropa preciosa, y las rameras, son los deseos de esta gran y abominable iglesia.

Y también, por la alabanza del mundo, destruyen a los santos de Dios, y los llevan a cautividad. (1 Nefi 13:1–9)

Recuerda que, en el Libro de Mormón en inglés, el término iglesia se usa de manera bastante suelta, según nuestros estándares, para asambleas, movimientos y grupos incluso en tiempos precristianos, e incluso preexílicos.

Y vi un libro, y fue llevado entre ellos.

Y el ángel me dijo: ¿Conoces el significado del libro?

Y yo le dije: No lo sé.

Y él dijo: He aquí, procede de la boca de un judío. Y yo, Nefi, lo vi; y él me dijo: El libro que ves es un registro de los judíos, que contiene los convenios del Señor, que él ha hecho con la casa de Israel; y también contiene muchas de las profecías de los santos profetas; y es un registro semejante a las grabaduras que están sobre las planchas de bronce, salvo que no son tantas; sin embargo, contienen los convenios del Señor, que él ha hecho con la casa de Israel; por lo tanto, son de gran valor para los gentiles.

Y el ángel del Señor me dijo: Has visto que el libro procedió de la boca de un judío; y cuando procedió de la boca de un judío, contenía la plenitud del evangelio del Señor, de quien dan testimonio los doce apóstoles; y ellos dan testimonio de acuerdo con la verdad que está en el Cordero de Dios.

Por lo tanto, estas cosas salen de los judíos en pureza hacia los gentiles, de acuerdo con la verdad que está en Dios.

Y después de que salgan por la mano de los doce apóstoles del Cordero, de los judíos a los gentiles, ves la formación de esa gran y abominable iglesia, que es la más abominable sobre todas las demás iglesias; porque he aquí, han quitado del evangelio del Cordero muchas partes que son claras y muy preciosas; y también han quitado muchos convenios del Señor.

Y todo esto lo han hecho para pervertir los caminos rectos del Señor, para cegar los ojos y endurecer los corazones de los hijos de los hombres.

Por lo tanto, ves que después de que el libro ha salido por las manos de la gran y abominable iglesia, hay muchas cosas claras y preciosas que han sido quitadas del libro, que es el libro del Cordero de Dios. (1 Nefi 13:20–28)

En este contexto, la discusión de Margaret Barker sobre la historia de “aquellos que establecieron el segundo templo y su culto”—basada en gran medida en el llamado “Apocalipsis de las Semanas” en 1 Enoc—toma un interés especial para los Santos de los Últimos Días. Pues ella dice que “aquellos que recopilaron y editaron las Escrituras Hebreas como las conocemos fueron descritos como apóstatas.” Aquí hay un pasaje en 1 Enoc que parece representar claramente el período cuando el templo fue destruido y el pueblo de Jerusalén y Judá fue llevado cautivo y luego, después de eso, el período de Esdras el escriba y de Nehemías:

Y después de eso, en la sexta semana, todos los que vivan en [el templo] serán cegados,

Y los corazones de todos ellos abandonarán sin piedad la Sabiduría.

Y en él ascenderá un hombre;

Y al final de ella, la casa de dominio será quemada con fuego,

Y toda la raza de la raíz elegida será dispersada.

Y después de eso, en la séptima semana, surgirá una generación apóstata,

Y muchos serán sus hechos,

Y todos sus hechos serán apóstatas. (1 Enoc 91:14–16)

Estos son los pueblos, argumenta Barker, quienes “compilaron y transmitieron los textos que se convirtieron en las Escrituras Hebreas, y sus herederos espirituales determinaron el canon hebreo después de la destrucción del templo en 70 d.C.”

El libro apócrifo de 2 Esdras tiene a Esdras el escriba hablando:

“Así que durante los cuarenta días se escribieron noventa y cuatro libros. Y cuando terminaron los cuarenta días, el Altísimo me habló, diciendo: ‘Haz públicos los veinticuatro libros que escribiste primero y deja que los dignos y los indignos los lean; pero guarda los setenta que fueron escritos al final, para dárselos a los sabios entre tu pueblo. Porque en ellos está la fuente de la comprensión, la fuente de la sabiduría, y el río del conocimiento.’ Y así lo hice.”

“Quienquiera que haya registrado esta historia en esta forma,” comenta Margaret Barker, “estaba diciendo, sin lugar a dudas, que los 24 libros del canon hebreo eran los textos menos importantes, y que ‘Esdras,’ el líder de los apóstatas, fue la razón por la cual los libros más importantes habían sido retirados. . . . Las implicaciones de esto para reconstruir los antecedentes del cristianismo no pueden ser demasiado enfatizadas.”

La visión de Nephi del futuro está estrechamente pautada, parece, en lo que sucedería poco después de su tiempo pero, quizás aún más importante, en lo que ya había estado sucediendo durante su vida y la de su padre a manos de los reformadores deuteronomistas.

“Deuteronomio ... suprimió las formas tradicionales de profecía,” comenta Margaret Barker.

Según Deuteronomio, un profeta podría ser reconocido de dos maneras: sería como Moisés, o sería reconocido como un profeta genuino cuando se cumplieran las profecías (Deut. 18.22). Esto cambió completamente la naturaleza y el poder de la profecía: las enseñanzas debían repetir las palabras de Moisés, o ser cumplidas antes de poder ser reconocidas. No habría más espera para que se cumpliera la profecía, ni intérpretes inspirados que pudieran relacionar los oráculos con los eventos contemporáneos. Esta redefinición explica por qué los profetas escritores, aparte de Isaías, no son mencionados en las historias D.

Consistente con este sistema rigurosamente controlado estaba la centralización del culto en un solo lugar—Jerusalén—y la prohibición del conocimiento secreto. Nadie subía al cielo ni cruzaba el mar para recibir revelación; estas cosas secretas eran solo para el Señor. Su pueblo solo tenía que obedecer los mandamientos que ya habían recibido (Deut. 9.29; 30.11–14).

Escucha a Deuteronomio mismo:

“Si oyeres la voz del Señor tu Dios, para guardar sus mandamientos y sus estatutos que están escritos en este libro de la ley, y si te volvieres al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma.

Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy, no es demasiado alto para ti, ni está lejos.

No está en el cielo, para que digas: ¿Quién subirá por nosotros al cielo, y nos lo traerá, para que lo oigamos, y lo hagamos?

Ni está al otro lado del mar, para que digas: ¿Quién pasará por nosotros al otro lado del mar, y nos lo traerá, para que lo oigamos, y lo hagamos?

Pero la palabra está muy cerca de ti, en tu boca, y en tu corazón, para que la hagas. (Deuteronomio 30:10–14)

Ahora, pues, oye, oh Israel, a los estatutos y a los juicios que yo te enseño, para que los hagas, para que vivas, y entres, y poses la tierra que el Señor Dios de tus padres te da.

No añadiréis a la palabra que yo os mando, ni le quitaréis nada de ella, para que guardéis los mandamientos del Señor vuestro Dios que yo os mando.

He aquí, os he enseñado estatutos y juicios, como me mandó el Señor mi Dios, para que hagáis así en la tierra a la cual vais a entrar para poseerla.

Guardad, pues, y hacedlos; porque esta es vuestra sabiduría y vuestra inteligencia ante los ojos de los pueblos. (Deuteronomio 4:1–2, 5–6)

El Libro de Mormón continuamente se describe a sí mismo como un texto que lucha contra aquellos que niegan la profecía y la revelación, que combaten a los profetas, y anuncia que saldrá en una época caracterizada por tales actitudes, cuando los profetas serán rechazados y solo se aceptará la autoridad de la revelación escrita pasada. “Muchos de los gentiles,” dice el Señor a Nephi, “dirán: ¡Una Biblia! ¡Una Biblia! Tenemos una Biblia, y no puede haber más Biblia.” (2 Nephi 29:3)

“La influencia de los deuteronomistas,” escribe Barker, “representada mejor por las purgas del templo en la época de Josías, fue amplia y duradera, cambiando los significados de palabras individuales y cambiando la forma de leer varios textos. En la medida en que este proceso obscureció y anuló sistemáticamente la fe más antigua, se convirtió en el mayor obstáculo para los eruditos posteriores que querían establecer la relación entre el Antiguo Testamento y el Nuevo. Afortunadamente, los recuerdos de las formas antiguas se preservaron fuera del flujo de textos que se convirtieron en las Escrituras Hebreas, y reaparecieron en el cristianismo en su contexto original. Es una gran ironía y una gran tristeza que aquellos cristianos más comprometidos con una tradición basada en la Biblia, sola scriptura, sean quizás los menos propensos a leer la Biblia en su contexto original.”

Por cierto, Barker llama repetidamente la atención sobre los recuerdos de las comunidades judías que huyeron a Arabia en el momento de la purga de Josías. El Talmud de Jerusalén da el número fantástico de 80,000 jóvenes sacerdotes que se pasaron a Nabucodonosor, probablemente alrededor del 597 a.C., y luego vivieron entre los ismaelitas.

Esto se pensaba que era el cumplimiento de la profecía de Isaías: “La carga sobre Arabia. En el bosque en Arabia descansaréis, oh compañías viajeras de Dedán [Aden]. Los habitantes de la tierra de Tema llevaron agua al que tenía sed, y con su pan sostuvieron al que huía. Porque huyeron de las espadas, de la espada desenvainada, y del arco tensado, y de la severidad de la guerra.” (Isaías 21:13–14)

Y, por supuesto, Lehi y su grupo fueron, precisamente, a Arabia, y en casi exactamente ese momento. Llevaban consigo el Urim y Tumim—algo que Barker dice desapareció justo en la época del rey Josías—o pronto crearon el suyo propio.

“En el relato de Enoc, el juicio sobre los pecadores se basaba en el pacto de la creación, porque toda la naturaleza actuaba de acuerdo con los mandamientos del Creador, pero los pecadores no.”

Y una última nota: Comparar los comentarios de Mormon, que apelan al ejemplo de la naturaleza en lugar de a la ley mosaica:

“¡Oh cuán necios, y cuán vanos, y cuán malignos, y diabólicos, y cuán rápidos para hacer iniquidad, y cuán lentos para hacer el bien, son los hijos de los hombres; sí, cuán rápidos para escuchar las palabras del maligno, y para poner sus corazones en las cosas vanas del mundo!

Sí, cuán rápidos para enorgullecerse; sí, cuán rápidos para jactarse, y hacer toda clase de iniquidad; y cuán lentos son para recordar al Señor su Dios, y para escuchar sus consejos, sí, cuán lentos para andar en los caminos de la sabiduría!

He aquí, no desean que el Señor su Dios, quien los ha creado, gobierne y reine sobre ellos; no obstante su gran bondad y su misericordia hacia ellos, ellos desprecian sus consejos, y no quieren que él sea su guía.

¡Oh cuán grande es la nada de los hijos de los hombres; sí, incluso son menos que el polvo de la tierra! Porque he aquí, el polvo de la tierra se mueve aquí y allá, para el desgarramiento, a la orden de nuestro gran y eterno Dios.” (Helamán 12:4–8)